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Parámetros de tolerancia durante la segunda iconoclasia, con especial atención a las letras de Theodore the Stoudite

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Parámetros de tolerancia durante la segunda iconoclasia, con especial atención a las letras de Theodore the Stoudite

Por D.R. Tornero

Tolerancia y represión en la Edad Media (2002)

Introducción: La controversia romana oriental sobre el lugar de las imágenes religiosas representa un capítulo importante en la historia de cómo las nociones de ortodoxia religiosa y legitimidad política finalmente llegaron a unirse irrevocablemente en la persona del Emperador. Al asegurar la unidad del imperio y la conformidad de sus ciudadanos, tanto los iconoclastas como los iconófilos intentaron definir lo que podría llamarse la peculiaridad del imperio en un mundo cambiante, donde los árabes y luego los francos habían hecho un disparate de las afirmaciones de Constantinopla sobre la geopolítica universal romana. hegemonía. La legitimidad política ahora solo podía apelar al Dios que también exigía uniformidad religiosa.

A continuación, quiero comentar brevemente cómo las nociones conflictivas de conformidad se manifestaron durante un período específico de la controversia iconoclasta: los primeros diez años aproximadamente de la segunda iconoclastia, es decir, desde aproximadamente 815 y la restauración de la iconoclastia, hasta 826 y la muerte del campeón iconófilo y líder monástico, Theodore the Stoudite1. Este período proporciona un interesante estudio de caso de cómo y por qué los individuos se ubicaron o fueron colocados en las categorías de “adorador de iconos” o “iconoclasta”, de perseguido y perseguidor. Las Cartas de Theodore the Stoudite brindan información valiosa sobre cómo el círculo de monjes, clérigos y hombres y mujeres laicos de Theodore percibían la iconoclasia, y cómo las personas intentaban hacer frente a las presiones para ajustarse a la iconoclasia. Queda claro que los iconoclastas estaban poco interesados ​​en la cuestión de los iconos en sí. La conformidad religiosa, y por tanto política, era lo que intentaban conseguir de los ciudadanos del imperio. Esa conformidad en un tema religioso (es decir, el icono) ahora podría interpretarse como un imperativo político (es decir, la lealtad al Emperador) subraya que el Emperador y la Iglesia tenían que encajar como la mano y el guante si se preservaba la armonía o sinfonía del estado. La controversia sobre los íconos se trataba realmente de establecer cuál de estos socios jugaría la mano decisiva en el guante complaciente.


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