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Cómo los internados intentaron "matar al indio" mediante la asimilación

Cómo los internados intentaron


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"Mata al indio que hay en él y salva al hombre".

Esa fue la mentalidad bajo la cual el gobierno de los Estados Unidos obligó a decenas de miles de niños nativos americanos a asistir a internados de "asimilación" a fines del siglo XIX. Décadas más tarde, esas palabras, pronunciadas en un discurso del capitán de caballería estadounidense Richard Henry Pratt, quien abrió la primera escuela de este tipo en Carlisle, Pensilvania, han llegado a simbolizar la brutalidad del sistema de internados.

La historia de esta asimilación forzada está lejos de estar resuelta. El 7 de agosto de 2017, el Ejército de los EE. UU. Comenzó a exhumar las tumbas de tres niños de la tribu Arapaho del Norte que habían muerto en la Escuela Industrial Indígena Carlisle de Pratt en la década de 1880. Los nombres de los niños eran Little Chief, Horse y Little Plume, nombres que tenían prohibido usar en la escuela.

Los estudiantes de Carlisle y las aproximadamente 150 otras escuelas de este tipo que abrió el gobierno eran susceptibles a infecciones mortales como la tuberculosis y la gripe. Durante la operación de Carlisle entre 1879 y 1918, casi otros 200 niños fueron enterrados en el mismo cementerio que los niños Arapaho del Norte, según El Washington Post.

Carlisle y otros internados formaron parte de una larga historia de intentos estadounidenses de matar, expulsar o asimilar a los nativos americanos. En 1830, Estados Unidos obligó a los nativos americanos a mudarse al oeste del Mississippi para hacer espacio para la expansión estadounidense con la Ley de Remoción de Indígenas. Pero unas décadas después, a Estados Unidos le preocupaba que se estuvieran quedando sin lugares para reubicar a los habitantes originales del país.

“A medida que la población blanca crecía en los Estados Unidos y la gente se asentaba más al oeste hacia el Mississippi a fines del siglo XIX, aumentaba la presión sobre los grupos recientemente removidos para que entregaran parte de su nueva tierra”, según la Sociedad Histórica de Minnesota. Como no había más territorio occidental al que empujarlos, Estados Unidos decidió eliminar a los nativos americanos asimilándolos. En 1885, el comisionado de Asuntos Indígenas Hiram Price explicó la lógica: "es más barato darles educación que luchar contra ellos".

















La escuela india Carlisle

Como parte de este impulso federal por la asimilación, los internados prohíben a los niños nativos americanos usar sus propios idiomas y nombres, así como practicar su religión y cultura. Se les dieron nuevos nombres, ropas y cortes de pelo angloamericanos, y se les dijo que debían abandonar su forma de vida porque era inferior a la de los blancos.

Aunque las escuelas dejaron un legado devastador, no lograron erradicar las culturas nativas americanas como esperaban. Más tarde, los Navajo Code Talkers que ayudaron a Estados Unidos a ganar la Segunda Guerra Mundial reflexionarían sobre la extraña ironía que esta asimilación forzada había jugado en sus vidas.

“Como adultos, [los Code Talkers] encontraron desconcertante que el mismo gobierno que había tratado de eliminar sus idiomas en las escuelas luego les otorgó un papel fundamental hablando sus idiomas en el servicio militar”, relata el Museo Nacional del Indio Americano.

Además del Arapaho del Norte en Wyoming, los Rosebud Sioux de Dakota del Sur y los nativos de Alaska también buscan la devolución de los restos de niños de Carlisle, informa Philly.com. Sin embargo, si los resultados de la búsqueda de Northern Arapaho son un ejemplo, esto puede resultar bastante difícil.

El 14 de agosto de 2017, el Ejército envió los restos de Little Chief y Horse a sus familiares en la Reserva de Wind River. El Arapaho del Norte los enterrará el 18 de agosto de 2017. Sin embargo, Little Plume no fue devuelto porque no fue encontrado. En lo que se suponía que era su ataúd, los arqueólogos descubrieron los huesos de otros dos que no podrían haber sido Little Plume porque sus edades no coincidían con las de él.

Los investigadores no están seguros de quiénes son esas dos personas o dónde podría estar Little Plume, y los Arapaho del Norte no han dicho si continuarán buscándolo. Por ahora, el Ejército ha vuelto a enterrar a las dos personas encontradas en su ataúd, y Little Plume sigue siendo uno de los muchos niños desaparecidos de Carlisle.


Estados Unidos revisará la oscura historia de los internados indígenas

El gobierno federal investigará su supervisión pasada de los internados de nativos americanos y trabajará para "descubrir la verdad sobre la pérdida de vidas humanas y las consecuencias duraderas" de las instituciones, que durante décadas obligaron a cientos de miles de niños a abandonar sus familias y comunidades. , Anunció el martes la secretaria del Interior de Estados Unidos, Deb Haaland.

El trabajo sin precedentes incluirá la compilación y revisión de décadas de registros para identificar internados anteriores, ubicar sitios de entierro conocidos y posibles en esas escuelas o cerca de ellas, y descubrir los nombres y afiliaciones tribales de los estudiantes, dijo.

"Para abordar el impacto intergeneracional de los internados indios y promover la curación espiritual y emocional en nuestras comunidades, debemos arrojar luz sobre los traumas tácitos del pasado, sin importar lo difícil que sea", dijo Haaland.

Miembro de Laguna Pueblo de Nuevo México y el primer nativo americano en servir como secretario del gabinete, Haaland describió la iniciativa mientras se dirigía a miembros del Congreso Nacional de Indios Americanos durante la conferencia de mitad de año del grupo.

Dijo que el proceso será largo, difícil y doloroso y no deshará el dolor y la pérdida que padecen muchas familias.

A partir de la Ley de Civilización India de 1819, EE. UU. Promulgó leyes y políticas para establecer y apoyar a los internados indígenas en todo el país. Durante más de 150 años, los niños indígenas fueron sacados de sus comunidades y forzados a internados que se centraban en la asimilación.

Haaland habló sobre el intento del gobierno federal de eliminar la identidad, el idioma y la cultura tribales y cómo ese pasado ha seguido manifestándose a través de traumas de larga data, ciclos de violencia y abuso, muertes prematuras, trastornos mentales y abuso de sustancias.

El reciente descubrimiento de niños & # 8217s permanece enterrado en el sitio de lo que alguna vez fue la escuela residencial indígena más grande de Canadá ha magnificado el interés por ese legado tanto en Canadá como en los Estados Unidos.

En Canadá, se requirió que más de 150.000 niños de las Primeras Naciones asistieran a escuelas cristianas financiadas por el estado como parte de un programa para asimilarlos a la sociedad. Fueron obligados a convertirse al cristianismo y no se les permitió hablar sus idiomas. Muchos fueron golpeados y maltratados verbalmente, y se dice que murieron hasta 6.000.

Después de leer sobre las tumbas no identificadas en Canadá, Haaland contó la historia de su propia familia en un artículo de opinión reciente publicado por el Washington Post.

Haaland citó estadísticas de la National Native American Boarding School Healing Coalition, que informó que en 1926, más del 80% de los niños indígenas en edad escolar asistían a internados administrados por el gobierno federal o por organizaciones religiosas. Además de proporcionar recursos y crear conciencia, la coalición ha estado trabajando para recopilar investigaciones adicionales sobre los internados en los EE. UU. Y las muertes que muchos dicen que faltan.

Los funcionarios del Departamento del Interior dijeron que, además de tratar de arrojar más luz sobre la pérdida de vidas en los internados, trabajarán para proteger los sitios de entierro asociados con las escuelas y consultarán con las tribus sobre la mejor manera de hacerlo respetando a las familias y comunidades.

Como parte de la iniciativa, el 1 de abril de 2022 debe presentarse un informe final del personal de la agencia.

Haaland, durante su discurso, contó la historia de cómo subieron a su abuela a un tren con otros niños de su pueblo y la enviaron a un internado. Dijo que muchas familias han sido perseguidas durante demasiado tiempo por la "oscura historia" de estas instituciones y que la agencia tiene la responsabilidad de recuperar esa historia.

“Debemos descubrir la verdad sobre la pérdida de vidas humanas y las consecuencias duraderas de estas escuelas”, dijo.


Los nativos americanos condenan las tumbas sin nombre, la historia no contada de los internados

Clarence Smith, que asistió tanto a la escuela india Chemawa en Oregon como a la escuela india Flandreau en Dakota del Sur, mira una foto de uno de sus antepasados, Old Man Owl Child, de quien dice que fue víctima de la masacre de Baker a finales de 1800. s en Thornton, Colorado, EE. UU., 18 de junio de 2021. REUTERS / Kevin Mohatt

22 de junio (Reuters) - Clarence Smith acababa de salir de un viaje en autobús de 24 horas desde su reservación Blackfeet en Montana hasta la Escuela Indígena Flandreau en Dakota del Sur a fines de la década de 1980, donde fue enviado por su familia con la esperanza de recibir una mejor educación.

"En uno de los primeros días de clase, un profesor de estudios sociales blanco se paró frente a nuestra clase y nos dijo que teníamos suerte de que Columbus nos hubiera encontrado, porque de lo contrario todavía estaríamos viviendo en tipis", dijo Smith.

Miró el par de zapatillas de LA Lakers que se compró solo para su nueva escuela. Si no fuera por Colón, todavía estaría en mocasines, recuerda haber pensado. Pasarían muchos años antes de que Smith comenzara a reeducarse, como él mismo dice, a encontrar su propia historia.

Flandreau, que se negó a comentar, es una de al menos 73 escuelas de nativos americanos de las 367 originales que todavía están en funcionamiento en los Estados Unidos, según investigadores de la Coalición Nacional de Sanación de Escuelas de Internado de Nativos Americanos.

Un investigador académico sostiene que hasta 40.000 niños pueden haber muerto en las escuelas administradas por Estados Unidos o debido a su mala atención, pero el gobierno federal no sabe o no está dispuesto a decir cuántos niños asistieron a las escuelas, cuántos murieron. en ellos o desaparecieron de ellos, o incluso cuántas escuelas existían.

Como congresista en representación de Nuevo México, Deb Haaland fue una de las que pidió una comisión para investigar a fondo el legado de los internados indios. El martes, en su nuevo puesto como secretaria del Interior de Estados Unidos, Haaland anunció que su departamento investigaría las escuelas y su impacto duradero en las vidas de los nativos americanos. Lee mas

La investigación se centrará en los niños que murieron mientras asistían a las escuelas y en encontrar sus tumbas sin identificar. El departamento recopilará un registro lo más completo posible sobre las escuelas, dónde se ubicaron y quiénes asistieron a ellas.

"Sé que este proceso será doloroso y no deshará el dolor y la pérdida que muchos de nosotros sentimos", dijo Haaland en declaraciones al Congreso Nacional de Indios Americanos. "Pero solo reconociendo el pasado podremos trabajar hacia un futuro que todos estamos orgullosos de abrazar".

Haaland es el primer nativo americano en servir como secretario del gabinete. El Departamento del Interior supervisa las escuelas indias, que las iglesias comenzaron a operar en 1819 con fondos federales.

Las condiciones en las antiguas escuelas indias ganaron la atención mundial el mes pasado cuando los líderes tribales en Canadá anunciaron el descubrimiento de las tumbas anónimas de 215 niños en el sitio de una antigua escuela residencial para niños indígenas.

El gobierno canadiense dijo que sus escuelas residenciales indígenas, la última de las cuales cerró en 1996, llevaron a cabo un "genocidio cultural". La Comisión de Verdad y Reconciliación de Canadá descubrió que al menos 4.100 estudiantes murieron en las escuelas.

Flandreau, que todavía está en funcionamiento, fue fundada en 1892. En ese momento, el veterano de la Guerra Civil estadounidense, el general Richard Pratt, quien fundó la Escuela Industrial Indígena Carlisle en Pensilvania en 1879, expresó el espíritu de esas escuelas y dijo: "Mata al indio, salva el hombre. & quot

Christine Diindiissi McCleave, directora ejecutiva de la Coalición Nacional de Sanación en Escuelas de Internados Nativos Americanos, dijo que en Estados Unidos también existen tumbas sin identificar vinculadas a escuelas indígenas.

"Es un poco molesto que tanta gente se sorprenda con esa noticia" de Canadá, dijo McCleave. "Hemos estado tratando de decirle a la gente sobre esto durante años".

Preston McBride, un académico de Dartmouth College, ha documentado al menos 1,000 muertes en solo cuatro de las más de 500 escuelas que existían en los Estados Unidos, incluidas las escuelas que no son internados en las reservas indígenas. Su investigación ha examinado las muertes de 1879 a 1934.

Las muertes se debieron principalmente a enfermedades que se hicieron mucho más letales en muchas de las escuelas debido al mal trato. Se cree que el número real de muertes es mucho mayor.

"Es muy probable que 40.000 niños murieran en estas instituciones o debido a ellas", dijo McBride, quien estima que decenas de miles de niños más simplemente nunca volvieron a estar en contacto con sus familias o tribus después de haber sido enviados a las escuelas.

"Esto está en el orden de magnitud de algo así como el Sendero de las Lágrimas", dijo McBride, refiriéndose al desplazamiento forzado de los nativos americanos por parte del gobierno entre 1830 y 1850. "Sin embargo, no se habla de eso".

Marsha Small, una estudiante de doctorado de la Universidad Estatal de Montana, usa un radar de penetración en el suelo para localizar tumbas sin marcar, incluso en el cementerio de la Escuela Indígena Chemawa en Salem, Oregon. El cementerio quedó en desorden después de que los marcadores de piedra originales fueran nivelados en 1960. Hasta ahora, ella encontró 222 conjuntos de restos, pero dice que se requiere mucho más trabajo para tener una contabilidad completa.

"Hasta que podamos encontrar a esos niños y dejar que sus mayores vengan a buscarlos o sepamos dónde pueden presentar sus respetos, no creo que el nativo se vaya a curar, y como tal no creo que Estados Unidos se vaya a curar", dijo Small. .

Chemawa, fundada en 1880, sigue funcionando.

Los nativos americanos reconocen que las escuelas que aún funcionan han cambiado de manera importante. Muchos están ahora bajo supervisión tribal y a los niños se les enseña su idioma materno en lugar de ser castigados por hablarlos. Pero las escuelas aún tienen que reconocer su pasado, dijeron McCleave y otros de la coalición & # x27s.

"Antes de que podamos avanzar, tienen que reconocer ese legado", dijo.

Chemawa remitió a Reuters a la Oficina de Asuntos Indígenas. El Departamento del Interior, la Oficina de Educación Indígena y la Oficina de Asuntos Indígenas no respondieron a las preguntas enviadas por correo electrónico sobre el reconocimiento de los pasados ​​de las escuelas y # x27, los esfuerzos que se están realizando para encontrar tumbas sin marcar y si la oficina apoya una comisión del Congreso.

Aurelio Morrillo, un graduado de Chemawa de 2020 que se crió durante varios años en la reserva del río Gila en Arizona, dijo que mientras estuvo allí nunca le enseñaron sobre la escuela y el pasado.

"Siento que se está ocultando algo que aún no conocemos", dijo.


Contenido

. en lugar de exterminar a una parte de la raza humana. habíamos perseverado. y por fin habíamos impartido nuestro conocimiento de los cultivos y las artes a los aborígenes del país. Pero ha sido concebido como impracticable para civilizar a los indios de América del Norte. Esta opinión es probablemente más conveniente que justa.

A fines del siglo XVIII, los reformadores, comenzando por el presidente George Washington y Henry Knox, [8] en un esfuerzo por "civilizar" o asimilar a los nativos americanos, adoptaron la práctica de asimilar a los niños nativos americanos en la cultura estadounidense actual. En ese momento, la sociedad estaba dominada por la agricultura, con muchos labradores de subsistencia, y la sociedad rural formada por algunos pueblos pequeños y pocas ciudades grandes. La Ley del Fondo de Civilización de 1819 promovió esta política al proporcionar fondos a sociedades (en su mayoría misioneros religiosos) que trabajaban en la educación de los nativos americanos, a menudo en escuelas establecidas en o cerca de las comunidades de nativos americanos. Los reformadores creían que esta política ayudaría a los indios a sobrevivir al contacto cada vez mayor con los colonos europeo-americanos que se estaban trasladando al oeste hacia sus territorios.

Moses Tom envió a sus hijos a un internado indio. [9]

Me alegro, hermanos, de escucharlos proponer convertirse en cultivadores de la tierra para el sustento de sus familias. Tenga la seguridad de que los apoyará mejor y con menos trabajo, criando ganado y pan, y hilando y tejiendo ropas, que con la caza. Un poco de tierra cultivada y un poco de trabajo proporcionarán más provisiones que la caza más exitosa, y una mujer vestirá más hilando y tejiendo que un hombre cazando. Comparados contigo, estamos a partir de ayer en esta tierra. Sin embargo, mira cuánto más nos hemos multiplicado por la industria y el ejercicio de esa razón que tienes en común con nosotros. Seguid, pues, nuestro ejemplo, hermanos, y con mucho gusto os ayudaremos.

Algunas tribus nativas americanas ya habían establecido sus propios sistemas educativos antes de verse obligadas a asistir a internados. Desarrollaron una de las primeras universidades para mujeres. [11]

En 1634, el P. Andrew White de la Compañía de Jesús estableció una misión en lo que hoy es Maryland. Dijo que el propósito de la misión, como le dijo un intérprete al jefe de una tribu de nativos americanos allí, era "extender la civilización y la instrucción a su raza ignorante y mostrarles el camino al cielo". [12] Los registros anuales de la misión informan que para 1640, habían fundado una comunidad a la que llamaron St. Mary's. Los nativos americanos enviaban a sus hijos allí para que se educaran [13], incluida la hija de Tayac, el jefe de Pascatoe. Esta era una escuela para niñas o una escuela mixta temprana. Los mismos registros informan que en 1677,

Harvard College tenía un "Indian College" en su campus a mediados del siglo XVII, apoyado por la Sociedad Inglesa para la Propagación del Evangelio. Sus pocos estudiantes nativos americanos provenían de Nueva Inglaterra, en un momento en que la educación superior era muy limitada para todas las clases y las universidades eran más similares a las escuelas secundarias de hoy. En 1665, Caleb Cheeshahteaumuck, "de Wampanoag. Se graduó de Harvard, el primer indio en hacerlo en el período colonial". [15] En los primeros años, las comunidades locales crearon otras escuelas indias, como la escuela india de Hanover, New Hampshire, en 1769. Esto se convirtió gradualmente en Dartmouth College. Se crearon otras escuelas en Oriente. La mayoría de los indios no vivían en reservas, a diferencia de los desarrollos en los estados occidentales, a los que se trasladaron muchas tribus.

Al oeste del Mississippi, las escuelas cercanas a los asentamientos indígenas y en las reservaciones fueron fundadas por primera vez por misioneros religiosos, que creían que podían extender la educación y el cristianismo a los nativos americanos. Después de la Guerra Civil, algunos de estos esfuerzos estuvieron relacionados con el movimiento progresista. A medida que los nativos americanos se vieron obligados a trasladarse a las reservas después de las guerras contra los indios, los misioneros fundaron escuelas adicionales con internados. Los niños se inscribieron lejos de sus comunidades y, en general, no se les permitió viajar a casa ni recibir visitas de los padres.

Después de trabajar para enseñar y asimilar a los guerreros nativos americanos detenidos como prisioneros en Fort Marion, el teniente Richard Henry Pratt propuso al gobierno federal que se utilizara un modelo similar para crear internados para estudiantes nativos americanos más jóvenes. La Carlisle Indian Industrial School, fundada en una antigua instalación militar en Pensilvania, fue la primera en establecerse de este tipo.

La Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) lo utilizó como modelo para otros internados indígenas estadounidenses. La Escuela Industrial Indígena de Carlisle se basó en la asimilación de los estudiantes a la cultura cristiana europea-estadounidense y al idioma inglés. Tuvieron que renunciar a las tradiciones nativas americanas mientras asistían a la escuela. . Pratt había supervisado previamente a guerreros indios detenidos como prisioneros de guerra en Florida, donde comenzó a establecer un programa de educación inmersiva para ellos. Satisfecho por su éxito, se dice que apoyó el lema "Mata al indio, salva al hombre". [ cita necesaria ] Pratt dijo en un discurso en 1892:

"Un gran general ha dicho que el único indio bueno es el muerto. En cierto sentido, estoy de acuerdo con el sentimiento, pero sólo en esto: que todos los indios que hay en la carrera deberían estar muertos". [dieciséis]

Pratt promovió la "asimilación a través de la inmersión total". [16] Anteriormente había realizado un "experimento social" con prisioneros de guerra Apache en un fuerte en Florida. [17] Les cortó el pelo largo, les puso uniformes, los obligó a aprender inglés y los sometió a estrictos protocolos militares. [17] Después de que progresaron en sus clases y fueron liberados del encarcelamiento en el fuerte, organizó la educación de algunos de los jóvenes nativos americanos en el Instituto Hampton, una universidad históricamente negra. El Instituto Hampton fue fundado en 1868 por representantes birraciales de la Asociación Misionera Estadounidense poco después de la Guerra Civil para la educación de los libertos. Al final de las Guerras Indígenas Americanas, después de la iniciativa de Pratt, en 1875 desarrolló un programa de estudiantes nativos americanos. El ejército de los Estados Unidos envió a setenta y dos guerreros de las naciones Cheyenne, Kiowa, Comanche y Caddo, al encarcelamiento y al exilio en St. Augustine, Florida. Básicamente, se los consideraba rehenes para persuadir a sus pueblos de Occidente de que mantuvieran la paz.

En la prisión, había tratado de inculcar a los nativos americanos la cultura angloamericana, mientras les daba cierto margen de maniobra para gobernarse a sí mismos. Pratt llevó este concepto de asimilación al desarrollo de Carlisle Indian School. El plan de estudios incluía formación profesional para niños y ciencias domésticas para niñas, relacionados con la cultura rural de la época. Los estudiantes trabajaron para realizar tareas domésticas en la escuela y produjeron bienes para el mercado. También produjeron un periódico, [18] [ cita necesaria ] tenía un coro y una orquesta bien considerados, y desarrollaba programas deportivos. La formación profesional reflejó la comprensión de la administración de las habilidades necesarias en la mayoría de las reservas, que estaban ubicadas en áreas rurales, y reflejó una sociedad todavía basada en la agricultura. En el verano, los estudiantes a menudo vivían con familias campesinas y habitantes del pueblo, reforzando su asimilación y proporcionando mano de obra a bajo costo para las familias.

Carlisle y su plan de estudios se convirtieron en el modelo para la Oficina de Asuntos Indígenas en 1902 y autorizó 25 escuelas sin reserva con fondos federales en 15 estados y territorios, con una matrícula total de más de 6,000 estudiantes. La legislación federal requería que los niños nativos americanos fueran educados de acuerdo con los estándares angloamericanos. Los padres tenían que autorizar la asistencia de sus hijos a los internados y, si se negaban, los funcionarios podían utilizar la coacción para obtener una cuota de estudiantes de cualquier reserva. [19]

A medida que el gobierno de los Estados Unidos adoptó más ampliamente el modelo de los internados, muchos niños nativos americanos fueron separados de sus familias y tribus cuando fueron enviados o, a veces, llevados a internados lejos de sus reservas de origen. Estas escuelas iban desde aquellas similares a la Escuela Industrial Indígena de Carlisle federal, que se convirtió en un modelo para las escuelas administradas por BIA, hasta las muchas escuelas patrocinadas por denominaciones religiosas.

En este período, cuando los estudiantes llegaron a los internados, sus vidas cambiaron drásticamente. Se les cortó el pelo corto (una vergüenza para los chicos de muchas tribus, que consideraban el pelo largo como parte de su identidad), se les exigió que llevaran uniformes y que llevaran nombres en inglés para usarlos en la escuela. A veces, los nombres se basaron en los suyos, otras veces se asignaron al azar. A los niños no se les permitió hablar sus propios idiomas, ni siquiera entre ellos. Se les exigía que asistieran a los servicios de la iglesia y, a menudo, se bautizaban como cristianos. Como era típico en la época, la disciplina era rígida en muchas escuelas. A menudo incluía la asignación de tareas adicionales como castigo, aislamiento y castigo corporal, incluidas palizas por parte de los maestros con palos, reglas y cinturones. [17]

Anna Moore dijo, con respecto a la Escuela Indígena de Phoenix:

Si no habíamos terminado [de fregar el piso del comedor] cuando sonaba el silbato de las 8 a. M., La matrona del comedor andaba sujetándonos mientras aún estábamos de rodillas. [20]

En 1891, [21] una ley de asistencia obligatoria permitió a los oficiales federales sacar por la fuerza a los niños nativos americanos de sus hogares y reservas. El gobierno estadounidense creía que estaba rescatando a estos niños de un mundo de pobreza y depresión y enseñándoles "habilidades para la vida". Tabatha Tooney Booth de la Universidad de Oklahoma escribió en su artículo: Más barato que las balas,

“Muchos padres no tuvieron más remedio que enviar a sus hijos, cuando el Congreso autorizó al Comisionado de Asuntos Indígenas a retener raciones, ropa y anualidades de aquellas familias que se negaron a enviar estudiantes. Algunos agentes incluso utilizaron a la policía de la reserva para secuestrar virtualmente a los jóvenes, pero experimentaron dificultades cuando los policías nativos renunciaban por disgusto o cuando los padres les enseñaban a sus hijos un juego especial de “escondite”. A veces, los padres resistentes se encuentran encerrados por negarse. En 1895, diecinueve hombres de la nación Hopi fueron encarcelados en Alcatraz porque se negaron a enviar a sus hijos a un internado. [22]

Sin embargo, en 1978, la Ley de Bienestar Infantil Indígena otorgó a los padres nativos americanos el derecho legal de rechazar la colocación de sus hijos en una escuela. Las pruebas condenatorias relacionadas con años de abusos contra los estudiantes en los internados no reservados contribuyeron a la promulgación de la Ley de Bienestar Infantil Indígena. El Congreso aprobó esta ley en 1978 después de escuchar testimonios sobre la vida en los internados de nativos americanos.

En 1926, el Departamento del Interior (DOI) encargó a la Brookings Institution que realizara una encuesta sobre las condiciones generales de los indígenas estadounidenses y evaluara los programas y políticas federales. El Informe Meriam, titulado oficialmente El problema de la administración india, fue presentado el 21 de febrero de 1928 al secretario de Gobernación Hubert Obra. En relación con la educación de los niños nativos americanos, recomendó que el gobierno:

  • Abolir El curso de estudio uniforme, que enseñó solo valores culturales europeo-americanos
  • Educar a los niños más pequeños en las escuelas comunitarias cercanas a su hogar y hacer que los niños mayores asistan a escuelas sin reserva para trabajos de grado superior.
  • Haga que el Servicio Indígena (ahora Oficina de Asuntos Indígenas) proporcione a los indígenas estadounidenses la educación y las habilidades que necesitan para adaptarse tanto en sus propias comunidades como en la sociedad de los Estados Unidos.

A pesar del Informe Meriam, la asistencia a los internados indios en general aumentó durante la primera mitad del siglo XX y se duplicó en la década de 1960. [20] [ verificación fallida ] La matrícula alcanzó su punto más alto en la década de 1970. En 1973, se estima que 60.000 niños indios americanos se matricularon en un internado indio. [20] [23] El aumento del activismo panindio, las continuas quejas de las naciones tribales sobre las escuelas y los estudios de finales de los sesenta y mediados de los setenta (como el Informe Kennedy y el Estudio Nacional de Educación Indígena Estadounidense) llevaron a la aprobación de la Ley de Asistencia para la Educación y la Autodeterminación de los Indios de 1975. Esto enfatizó la descentralización de los estudiantes de los internados a las escuelas comunitarias. Como resultado, muchos internados indios grandes cerraron en la década de 1980 y principios de la de 1990. [ cita necesaria ] En 2007, 9.500 niños indios americanos vivían en dormitorios de internados indios. [16] Esta cifra incluye a los de 45 internados en reserva, siete internados fuera de reserva y 14 dormitorios periféricos. [16] Desde 1879 hasta el día de hoy, se estima que cientos de miles de nativos americanos cuando eran niños asistieron a internados indios. [24]

Hoy en día, todavía funcionan algunos internados fuera de las reservas, pero la financiación para ellos está disminuyendo.

Dada la falta de saneamiento público y las condiciones de hacinamiento en los internados que no forman parte de las reservas, los estudiantes corren el riesgo de contraer enfermedades infecciosas como la tuberculosis, el sarampión y el tracoma. Ninguno estaba aún controlado por antibióticos o vacunas, y las epidemias arrasaron las escuelas como lo hicieron las ciudades. [25]

El hacinamiento de las escuelas contribuyó a la rápida propagación de enfermedades dentro de las escuelas. "Un personal a menudo mal pagado proporcionó atención médica irregular. Y no menos importante, los funcionarios apáticos de los internados con frecuencia no siguieron sus propias instrucciones que pedían la segregación de los niños con problemas de salud del resto del cuerpo estudiantil". [26] La tuberculosis fue especialmente mortal entre los estudiantes. Muchos niños murieron mientras estaban bajo custodia en escuelas indias. A menudo, se impedía a los estudiantes comunicarse con sus familias y no se notificaba a los padres cuando sus hijos enfermaban. Muchas veces, los niños murieron y las familias nunca supieron que estaban enfermos. "Muchas de las muertes de indígenas durante la gran pandemia de influenza de 1918-19, que afectó duramente a la población nativa americana, tuvieron lugar en internados". [27]

El Informe Meriam de 1928 señaló que las enfermedades infecciosas a menudo estaban muy extendidas en las escuelas debido a la desnutrición, el hacinamiento, las malas condiciones sanitarias y los estudiantes debilitados por el exceso de trabajo. El informe dijo que las tasas de mortalidad de los estudiantes nativos americanos eran seis veces y media más altas que las de otros grupos étnicos. [20] Otro informe sobre la escuela de los indios de Phoenix dijo: "En diciembre de 1899, el sarampión estalló en la Escuela de los indios de Phoenix, alcanzando proporciones epidémicas en enero. A raíz de ello, 325 casos de sarampión, 60 casos de neumonía y 9 muertes se registraron en un período de 10 días ". [28] "

De 1810 a 1917, el gobierno federal de los EE. UU. Subvencionó la misión y los internados. [29]: 16 "En 1885, se habían establecido 106 [escuelas indias], muchas de ellas en instalaciones militares abandonadas". Utilizando personal militar y prisioneros indios, los internados fueron vistos como un medio para que el gobierno lograra la asimilación de los nativos americanos en la cultura estadounidense dominante. Los esfuerzos de asimilación incluyeron sacar por la fuerza a los nativos americanos de sus familias, convertirlos al cristianismo, evitar que aprendieran o practicar la cultura y las costumbres indígenas y vivir de una manera estrictamente militar.

Cuando los estudiantes llegaban a los internados, la rutina era típicamente la misma. Primero, los estudiantes se vieron obligados a renunciar a sus ropas tribales y se les cortó el pelo. En segundo lugar, "[para] inculcar la disciplina necesaria, toda la rutina escolar se organizó de manera marcial, y cada faceta de la vida estudiantil siguió un horario estricto". [30]

Un estudiante recordó la rutina en la década de 1890:

Se tocó una pequeña campana y cada uno de los alumnos sacó una silla de debajo de la mesa. Suponiendo que este acto significaba que iban a estar sentados, saqué el mío y de inmediato me deslicé en él por un lado. Pero cuando volví la cabeza, vi que yo era el único sentado, y todos los demás en nuestra mesa permanecieron de pie. Justo cuando comencé a levantarme, mirando tímidamente a mi alrededor para ver cómo se usarían las sillas, sonó una segunda campana. Todos estaban sentados por fin y tuve que volver a arrastrarme a mi silla. Escuché la voz de un hombre en un extremo del pasillo y miré a mi alrededor para verlo. Pero todos los demás inclinaron la cabeza sobre sus platos. Mientras miro la larga cadena de mesas, provoco los ojos de una mujer de rostro pálido sobre mí. Inmediatamente bajé los ojos, preguntándome por qué la extraña mujer me observaba tan intensamente. El hombre dejó de murmurar y luego se tocó una tercera campana. Todos tomaron su cuchillo y tenedor y comenzaron a comer. I began crying instead, for by this time I was afraid to venture anything more. [31]

Besides mealtime routines, administrators "educated" Indigenous students on how to farm using European-based methods, which they considered superior to indigenous methods. Given the constraints of rural locations and limited budgets, boarding schools often operated supporting farms, raising livestock and produced their vegetables and fruit. [32]

From the moment students arrived at school, they could not "be Indian" [ cita necesaria ] in any way. [29] : 19 Boarding school administrators "forbade, whether in school or on reservation, tribal singing and dancing, along with the wearing of ceremonial and 'savage' clothes, the practice of native religions, the speaking of tribal languages, the acting out of traditional gender roles". [32] : 11 School administrators argued that young women needed to be specifically targeted due to their important place in continuing assimilation education in their future homes. Educational administrators and teachers were instructed that "Indian girls were to be assured that, because their grandmothers did things in a certain way, there was no reason for them to do the same". [30] : 282

"Removal to reservations in the West in the early part of the century and the enactment of the Dawes or General Allotment Act in 1887 eventually took nearly 50 million acres of land from Indian control". On-reservation schools were either taken over by Anglo leadership or destroyed. Indian-controlled school systems became non-existent while "the Indians [were] made captives of federal or mission education".

Although schools did use verbal correction to enforce assimilation, more violent measures were also used, as corporal punishment was common in European-American society. Archuleta et al. (2000) noted cases where students had "their mouths washed out with lye soap when they spoke their native languages they could be locked up in the guardhouse with only bread and water for other rule violations and they faced corporal punishment and other rigid discipline on a daily basis". [29] : 42 Beyond physical and mental abuse, some school authorities sexually abused students as well.

One former student recounted,

Intimidation and fear were very much present in our daily lives. For instance, we would cower from the abusive disciplinary practices of some superiors, such as the one who yanked my cousin's ear hard enough to tear it. After a nine-year-old girl was raped in her dormitory bed during the night, we girls would be so scared that we would jump into each other's bed as soon as the lights went out. The sustained terror in our hearts further tested our endurance, as it was better to suffer with a full bladder and be safe than to walk through the dark, seemingly endless hallway to the bathroom. When we were older, we girls anguished each time we entered the classroom of a certain male teacher who stalked and molested girls. [29] : 42 [32]

Girls and young women taken from their families and placed into boarding schools, such as the Hampton Normal and Agricultural Institute, were urged to accomplish the U.S. federal government's vision of "educating Indian girls in the hope that women trained as good housewives would help their mates assimilate" into U.S. mainstream culture. [33]

Historian Brenda Child asserts that boarding schools cultivated pan-Indian-ism and made possible cross-tribal coalitions that helped many different tribes collaborate in the later 20th century. She argues:

People formerly separated by language, culture, and geography lived and worked together in residential schools. Students formed close bonds and enjoyed a rich cross-cultural change. Graduates of government schools often married former classmates, found employment in the Indian Service, migrated to urban areas, returned to their reservations and entered tribal politics. Countless new alliances, both personal and political, were forged in government boarding schools. [34]

Jacqueline Emery, introducing an anthology of boarding school writings, suggests that these writings prove that the children showed a cultural and personal resilience "more common among boarding school students than one might think". Although school authorities censored the material, it demonstrates multiple methods of resistance to school regimes. [35] Several students educated in boarding schools, such as Gertrude Bonnin, Angel De Cora, Francis La Flesche, and Laura Cornelius Kellogg, became highly educated and were precursors to modern Indigenous activists.

After release or graduation from Indian boarding schools, students were expected to return to their tribes and induce European assimilation there. Many students who returned to their reservations experienced alienation, language and cultural barriers, and confusion, in addition to posttraumatic stress disorder and the legacy of trauma from abuse. They struggled to respect elders, but also met resistance from family and friends when trying to initiate Anglo-American changes. [32]

When faculty visited former students, they rated their success based on the following criteria: "orderly households, 'citizen's dress', Christian weddings, 'well-kept' babies, land in severalty, children in school, industrious work habits, and leadership roles in promoting the same 'civilized' lifestyles among family and tribe". [32] : 39 many students returned to the boarding schools. General Richard Henry Pratt, an administrator who had founded the Carlisle Indian Industrial School, began to believe that "[t]o civilize the Indian, get him into civilization. To keep him civilized, let him stay." [36]

Listed of Native American boarding schools by present-day state or territory, and in alphabetical order.


Dark history of Indigenous boarding schools to be reviewed

For over 150 years, Indigenous children were taken from their communities and forced into boarding schools that focused on assimilation.

The federal government will investigate its past oversight of Native American boarding schools and work to &ldquouncover the truth about the loss of human life and the lasting consequences&rdquo of the institutions, which over the decades forced hundreds of thousands of children from their families and communities, U.S. Interior Secretary Deb Haaland announced Tuesday.

The unprecedented work will include compiling and reviewing decades of records to identify past boarding schools, locate known and possible burial sites at or near those schools, and uncover the names and tribal affiliations of students, she said.

&ldquoTo address the intergenerational impact of Indian boarding schools and to promote spiritual and emotional healing in our communities, we must shed light on the unspoken traumas of the past no matter how hard it will be,&rdquo Haaland said.

A member of New Mexico&rsquos Laguna Pueblo and the first Native American to serve as a Cabinet secretary, Haaland outlined the initiative while addressing members of the National Congress of American Indians during the group&rsquos midyear conference.

She said the process will be long, difficult and painful and will not undo the heartbreak and loss endured by many families.

Starting with the Indian Civilization Act of 1819, the U.S. enacted laws and policies to establish and support Indian boarding schools across the nation. For over 150 years, Indigenous children were taken from their communities and forced into boarding schools that focused on assimilation.

Haaland talked about the federal government&rsquos attempt to wipe out tribal identity, language and culture and how that past has continued to manifest itself through long-standing trauma, cycles of violence and abuse, premature deaths, mental health issues and substance abuse.

The recent discovery of children&rsquos remains buried at the site of what was once Canada&rsquos largest Indigenous residential school has magnified interest in the troubling legacy both in Canada and the United States.

In Canada, more than 150,000 First Nations children were required to attend state-funded Christian schools as part of a program to assimilate them into society. They were forced to convert to Christianity and were not allowed to speak their languages. Many were beaten and verbally abused, and up to 6,000 are said to have died.

After reading about the unmarked graves in Canada, Haaland recounted her own family&rsquos story in a recent opinion piece published by the Washington Post.

Haaland cited statistics from the National Native American Boarding School Healing Coalition, which reported that by 1926, more than 80% of Indigenous school-age children were attending boarding schools that were run either by the federal government or religious organizations. Besides providing resources and raising awareness, the coalition has been working to compile additional research on U.S. boarding schools and deaths that many say is sorely lacking.

Officials with the Interior Department said aside from trying to shed more light on the loss of life at the boarding schools, they will be working to protect burial sites associated with the schools and will consult with tribes on how best to do that while respecting families and communities.

As part of the initiative, a final report from agency staff is due by April 1, 2022.

Chuck Hoskin Jr., principal chief of the Cherokee Nation in Oklahoma, which had about 80 boarding schools, called the announcement encouraging and said anything that can be done to address those &ldquotroubling chapters of history&rdquo is a positive thing.

&ldquoI hope we don&rsquot discover gruesome incidents like were discovered in Canada. I just think it&rsquos good in this country to have conversations about what happened to Native American children,&rdquo Hoskin said.

Navajo Nation President Nez also offered his support for the initiative, noting discrimination against Native Americans continues today on many fronts &mdash from voter suppression to high numbers of missing and murdered people.

&ldquoLast week, Congress and President Biden established &lsquoJuneteenth&rsquo as a national holiday, in observance of the end of slavery, which I fully support as a means to healing the African American community,&rdquo Nez said. &ldquoNow, from my perspective as a Navajo person, there are so many atrocities and injustices that have been inflicted upon Native Americans dating back hundreds of years to the present day that also require national attention, so that the American society in general is more knowledgeable and capable of understanding the challenges that we face today.&rdquo

This is not the first time the federal government has attempted to acknowledge what Haaland referred to as a &ldquodark history.&rdquo

More than two decades ago, Assistant Secretary of Indian Affairs Kevin Gover issued an apology for the emotional, psychological, physical and spiritual violence committed against children at the off-reservation schools. Then in 2009, President Barack Obama quietly signed off on an apology of sorts that was buried deep in a multibillion-dollar defense spending bill the language had been watered down from the original legislation introduced years earlier.


US to review Native American boarding schools' dark history

The federal government will investigate its past oversight of Native American boarding schools and work to “uncover the truth about the loss of human life and the lasting consequences” of policies that over the decades forced hundreds of thousands of children from their families and communities, U.S. Interior Secretary Deb Haaland announced Tuesday.

The unprecedented work will include compiling and reviewing records to identify past boarding schools, locate known and possible burial sites at or near those schools, and uncover the names and tribal affiliations of students, she said.

“To address the intergenerational impact of Indian boarding schools and to promote spiritual and emotional healing in our communities, we must shed light on the unspoken traumas of the past no matter how hard it will be,” Haaland said.

A member of New Mexico’s Laguna Pueblo and the first Native American to serve as a Cabinet secretary, Haaland outlined the initiative while addressing members of the National Congress of American Indians during the group’s midyear conference.

She said the process will be long, difficult and painful and will not undo the heartbreak and loss endured by many families.

Starting with the Indian Civilization Act of 1819, the U.S. enacted laws and policies to establish and support Indian boarding schools across the nation. For over 150 years, Indigenous children were taken from their communities and forced into boarding schools that focused on assimilation.

Haaland talked about the federal government's attempt to wipe out tribal identity, language and culture and how that past has continued to manifest itself through long-standing trauma, cycles of violence and abuse, premature deaths, mental health issues and substance abuse.

The recent discovery of children's remains buried at the site of what was once Canada’s largest Indigenous residential school has magnified interest in the troubling legacy both in Canada and the United States.

In Canada, more than 150,000 First Nations children were required to attend state-funded Christian schools as part of a program to assimilate them into society. They were forced to convert to Christianity and were not allowed to speak their languages. Many were beaten and verbally abused, and up to 6,000 are said to have died.

After reading about the unmarked graves in Canada, Haaland recounted her own family's story in a recent opinion piece published by the Washington Post.

Haaland cited statistics from the National Native American Boarding School Healing Coalition, which reported that by 1926, more than 80% of Indigenous school-age children were attending boarding schools that were run either by the federal government or religious organizations. Besides providing resources and raising awareness, the coalition has been working to compile additional research on U.S. boarding schools and deaths that many say is sorely lacking.

Interior Department officials said aside from trying to shed more light on the loss of life at the boarding schools, they will be working to protect burial sites associated with the schools and will consult with tribes on how best to do that while respecting families and communities.

As part of the initiative, a final report from agency staff is due by April 1, 2022.

Chuck Hoskin Jr., principal chief of the Cherokee Nation in Oklahoma, which had about 80 boarding schools, called the announcement encouraging and said anything that can be done to address those “troubling chapters of history” is a positive thing.

“I hope we don’t discover gruesome incidents like were discovered in Canada. I just think it’s good in this country to have conversations about what happened to Native American children,” Hoskin said.

Navajo Nation President Nez also offered his support for the initiative, noting discrimination against Native Americans continues today on many fronts — from voter suppression to high numbers of missing and murdered people.

“Last week, Congress and President Biden established ‘Juneteenth’ as a national holiday, in observance of the end of slavery, which I fully support as a means to healing the African American community," Nez said. “Now, from my perspective as a Navajo person, there are so many atrocities and injustices that have been inflicted upon Native Americans dating back hundreds of years to the present day that also require national attention, so that the American society in general is more knowledgeable and capable of understanding the challenges that we face today.”

This is not the first time the federal government has attempted to acknowledge what Haaland referred to as a “dark history.”

More than two decades ago, Assistant Secretary of Indian Affairs Kevin Gover issued an apology for the emotional, psychological, physical and spiritual violence committed against children at the off-reservation schools. Then in 2009, President Barack Obama quietly signed off on an apology of sorts that was buried deep in a multibillion-dollar defense spending bill the language had been watered down from the original legislation introduced years earlier.

Associated Press writer Ken Miller in Oklahoma City contributed to this report.

This story has been updated to correct the spelling of Assistant Secretary of Indian Affairs Kevin Gover's last name.


US to review Native American boarding schools’ dark history

FILE – In this April 23, 2021, file photo, Interior Secretary Deb Haaland speaks during a news briefing at the White House in Washington. On Tuesday, June 22, 2021, Haaland and other federal officials are expected to announce steps that the federal government plans to take to reconcile the legacy of boarding school policies on Indigenous families and communities across the U.S. (AP Photo/Evan Vucci, File)

WASHINGTON (AP) — U.S. Interior Secretary Deb Haaland is launching an inquiry into her agency’s past oversight of the federal government’s boarding school program for Native American children. Haaland told tribal leaders from across the nation during a virtual address Tuesday that the investigation will focus on compiling and reviewing decades of records to better understand the loss of life at the schools while they were in operation. She says the process will be long and difficult and won’t undo the legacy of pain that has resulted. The recent discovery of children’s remains buried at the site of what was once Canada’s largest Indigenous residential school has magnified interest in that legacy both in Canada and the United States.

The federal government will investigate its past oversight of Native American boarding schools and work to “uncover the truth about the loss of human life and the lasting consequences” of policies that over the decades forced hundreds of thousands of children from their families and communities, U.S. Interior Secretary Deb Haaland announced Tuesday.

The unprecedented work will include compiling and reviewing records to identify past boarding schools, locate known and possible burial sites at or near those schools, and uncover the names and tribal affiliations of students, she said.

“To address the intergenerational impact of Indian boarding schools and to promote spiritual and emotional healing in our communities, we must shed light on the unspoken traumas of the past no matter how hard it will be,” Haaland said.

A member of New Mexico’s Laguna Pueblo and the first Native American to serve as a Cabinet secretary, Haaland outlined the initiative while addressing members of the National Congress of American Indians during the group’s midyear conference.

She said the process will be long, difficult and painful and will not undo the heartbreak and loss endured by many families.

Starting with the Indian Civilization Act of 1819, the U.S. enacted laws and policies to establish and support Indian boarding schools across the nation. For over 150 years, Indigenous children were taken from their communities and forced into boarding schools that focused on assimilation.

Haaland talked about the federal government’s attempt to wipe out tribal identity, language and culture and how that past has continued to manifest itself through long-standing trauma, cycles of violence and abuse, premature deaths, mental health issues and substance abuse.

The recent discovery of children’s remains buried at the site of what was once Canada’s largest Indigenous residential school has magnified interest in the troubling legacy both in Canada and the United States.

In Canada, more than 150,000 First Nations children were required to attend state-funded Christian schools as part of a program to assimilate them into society. They were forced to convert to Christianity and were not allowed to speak their languages. Many were beaten and verbally abused, and up to 6,000 are said to have died.

After reading about the unmarked graves in Canada, Haaland recounted her own family’s story in a recent opinion piece published by the Washington Post.

Haaland cited statistics from the National Native American Boarding School Healing Coalition, which reported that by 1926, more than 80% of Indigenous school-age children were attending boarding schools that were run either by the federal government or religious organizations. Besides providing resources and raising awareness, the coalition has been working to compile additional research on U.S. boarding schools and deaths that many say is sorely lacking.

Interior Department officials said aside from trying to shed more light on the loss of life at the boarding schools, they will be working to protect burial sites associated with the schools and will consult with tribes on how best to do that while respecting families and communities.

As part of the initiative, a final report from agency staff is due by April 1, 2022.

Chuck Hoskin Jr., principal chief of the Cherokee Nation in Oklahoma, which had about 80 boarding schools, called the announcement encouraging and said anything that can be done to address those “troubling chapters of history” is a positive thing.

“I hope we don’t discover gruesome incidents like were discovered in Canada. I just think it’s good in this country to have conversations about what happened to Native American children,” Hoskin said.

Navajo Nation President Nez also offered his support for the initiative, noting discrimination against Native Americans continues today on many fronts — from voter suppression to high numbers of missing and murdered people.

“Last week, Congress and President Biden established ‘Juneteenth’ as a national holiday, in observance of the end of slavery, which I fully support as a means to healing the African American community,” Nez said. “Now, from my perspective as a Navajo person, there are so many atrocities and injustices that have been inflicted upon Native Americans dating back hundreds of years to the present day that also require national attention, so that the American society in general is more knowledgeable and capable of understanding the challenges that we face today.”

This is not the first time the federal government has attempted to acknowledge what Haaland referred to as a “dark history.”

More than two decades ago, Assistant Secretary of Indian Affairs Kevin Gover issued an apology for the emotional, psychological, physical and spiritual violence committed against children at the off-reservation schools. Then in 2009, President Barack Obama quietly signed off on an apology of sorts that was buried deep in a multibillion-dollar defense spending bill the language had been watered down from the original legislation introduced years earlier.

Associated Press writer Ken Miller in Oklahoma City contributed to this report.

This story has been updated to correct the spelling of Assistant Secretary of Indian Affairs Kevin Gover’s last name.

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US to review dark history of Indigenous boarding schools

The remains of 215 children, some as young as 3 years old, have been found buried on the site of what was once Canada's largest Indigenous residential school - one of the institutions that held children taken from families across the nation. (May 29) AP Domestic

Story Highlights

  • Haaland: “(W)e must shed light on the unspoken traumas of the past no matter how hard it will be."
  • By 1926, more than 80% of Indigenous school-age children were attending boarding schools.
  • As part of the initiative, a final report from agency staff is due by April 1, 2022.

The federal government will investigate its past oversight of Native American boarding schools and work to “uncover the truth about the loss of human life and the lasting consequences” of the institutions, which over the decades forced hundreds of thousands of children from their families and communities, U.S. Interior Secretary Deb Haaland announced Tuesday.

The unprecedented work will include compiling and reviewing decades of records to identify past boarding schools, locate known and possible burial sites at or near those schools, and uncover the names and tribal affiliations of students, she said.

“To address the intergenerational impact of Indian boarding schools and to promote spiritual and emotional healing in our communities, we must shed light on the unspoken traumas of the past no matter how hard it will be,” Haaland said.

A member of New Mexico’s Laguna Pueblo and the first Native American to serve as a Cabinet secretary, Haaland outlined the initiative while addressing members of the National Congress of American Indians during the group’s midyear conference.

She said the process will be long, difficult and painful and will not undo the heartbreak and loss endured by many families.

Starting with the Indian Civilization Act of 1819, the U.S. enacted laws and policies to establish and support Indian boarding schools across the nation. For over 150 years, Indigenous children were taken from their communities and forced into boarding schools that focused on assimilation.

Haaland talked about the federal government’s attempt to wipe out tribal identity, language and culture and how that past has continued to manifest itself through long-standing trauma, cycles of violence and abuse, premature deaths, mental health issues and substance abuse.

In Canada, more than 150,000 First Nations children were required to attend state-funded Christian schools as part of a program to assimilate them into society. They were forced to convert to Christianity and were not allowed to speak their languages. Many were beaten and verbally abused, and up to 6,000 are said to have died.

After reading about the unmarked graves in Canada, Haaland recounted her own family’s story in a recent opinion piece published by the Washington Post.

Haaland cited statistics from the National Native American Boarding School Healing Coalition, which reported that by 1926, more than 80% of Indigenous school-age children were attending boarding schools that were run either by the federal government or religious organizations. Besides providing resources and raising awareness, the coalition has been working to compile additional research on U.S. boarding schools and deaths that many say is sorely lacking.

Officials with the Interior Department said aside from trying to shed more light on the loss of life at the boarding schools, they will be working to protect burial sites associated with the schools and will consult with tribes on how best to do that while respecting families and communities.

In this April 23, 2021, file photo, Interior Secretary Deb Haaland speaks during a news briefing at the White House in Washington. On June 22, 2021, Haaland and other federal officials are expected to announce steps that the federal government plans to take to reconcile the legacy of boarding school policies on Indigenous families and communities across the U.S. (Photo: Evan Vucci, AP)

As part of the initiative, a final report from agency staff is due by April 1, 2022.

Chuck Hoskin Jr., principal chief of the Cherokee Nation in Oklahoma, which had about 80 boarding schools, called the announcement encouraging and said anything that can be done to address those “troubling chapters of history” is a positive thing.

“I hope we don’t discover gruesome incidents like were discovered in Canada. I just think it’s good in this country to have conversations about what happened to Native American children,” Hoskin said.

Navajo Nation President Nez also offered his support for the initiative, noting discrimination against Native Americans continues today on many fronts — from voter suppression to high numbers of missing and murdered people.

“Last week, Congress and President Biden established ‘Juneteenth’ as a national holiday, in observance of the end of slavery, which I fully support as a means to healing the African American community,” Nez said. “Now, from my perspective as a Navajo person, there are so many atrocities and injustices that have been inflicted upon Native Americans dating back hundreds of years to the present day that also require national attention, so that the American society in general is more knowledgeable and capable of understanding the challenges that we face today.”

This is not the first time the federal government has attempted to acknowledge what Haaland referred to as a “dark history.”

More than two decades ago, Assistant Secretary of Indian Affairs Kevin Gover issued an apology for the emotional, psychological, physical and spiritual violence committed against children at the off-reservation schools. Then in 2009, President Barack Obama quietly signed off on an apology of sorts that was buried deep in a multibillion-dollar defense spending bill the language had been watered down from the original legislation introduced years earlier.

Associated Press writer Ken Miller in Oklahoma City contributed to this report.


Native Americans Decry Unmarked Graves, Untold History of Boarding Schools

Clarence Smith was fresh off a 24-hour bus trip from his Blackfeet reservation in Montana to the Flandreau Indian School in South Dakota in the late 1980s, where he was sent by his family in the hope he would receive a better education.

"On one of the first days of class, a white social studies teacher stood before our class and told us that we were lucky Columbus had found us, because otherwise we would still be living in teepees," Smith said.

He gazed down at the pair of Los Angeles Lakers sneakers he got just for his new school. If it weren't for Columbus, he would still be in moccasins, he recalls thinking. Many years would pass before Smith began reeducating himself or, as he puts it, finding his own history.

Flandreau, which declined comment, is one of at least 73 Native American schools out of an original 367 still in operation across the United States, according to researchers at the National Native American Boarding School Healing Coalition.

Institutional silence

One academic researcher contends that as many as 40,000 children may have died in the U.S.-run schools, or because of their poor care at them, but the federal government does not know or is unwilling to say how many children attended the schools, how many died in or went missing from them, or even how many schools existed.

As a congresswoman representing New Mexico, Deb Haaland was among those who called for a commission to fully investigate the legacy of the Indian boarding schools. On Tuesday, in her new position as U.S. Interior secretary, Haaland announced that her department would investigate the schools and their lasting impact on the lives of Native Americans.

The investigation will focus on children who died while attending the schools and on finding their unmarked graves. The department will gather as complete a record as possible on the schools, including where they were located and who attended them.

"I know that this process will be painful and won't undo the heartbreak and loss that so many of us feel," Haaland said in remarks to the National Congress of American Indians. "But only by acknowledging the past can we work toward a future that we're all proud to embrace."

Haaland is the first Native American to serve as a Cabinet secretary. The Interior Department oversees Indian schools, which churches began running in 1819 through federal funding.

Conditions at former Indian schools gained global attention last month when tribal leaders in Canada announced the discovery of the unmarked graves of 215 children at the site of a former residential school for Indigenous children.

'Cultural genocide'

The Canadian government said its Indigenous residential schools, the last of which closed in 1996, carried out "cultural genocide." Canada's Truth and Reconciliation Commission has found that at least 4,100 students had died in the schools.

Flandreau, which is still operating, was founded in 1892. At the time the ethos of such schools was expressed by U.S. Civil War veteran General Richard Pratt, who founded the Carlisle Indian Industrial School in Pennsylvania in 1879 and said: "Kill the Indian, save the man."

Christine Diindiissi McCleave, chief executive officer of the National Native American Boarding School Healing Coalition, said unmarked graves linked to the schools also exist in the United States.

"It's a little bit annoying that so many people are shocked by that news" from Canada, McCleave said. "We've been trying to tell people about this for years."

Documented deaths

Preston McBride, a Dartmouth College scholar, has documented at least 1,000 deaths at just four of the more than 500 schools that existed in the United States, including the non-boarding schools on reservations. His research has examined deaths from 1879 to 1934.

The deaths were primarily from diseases made far more lethal in many of the schools because of poor treatment. The actual number of deaths is thought to be much higher.

"It's quite likely that 40,000 children died either in or because of these institutions," said McBride, who estimates that tens of thousands more children were simply never again in contact with their families or their tribes after being sent off to the schools.

"This is on the order of magnitude of something like the Trail of Tears," McBride said, referring to the government's forced displacement of Native Americans between 1830 and 1850. "Yet it's not talked about."

Marsha Small, a Montana State University doctoral student, uses ground-penetrating radar to locate unmarked graves, including at the Chemawa Indian School cemetery in Salem, Oregon. The cemetery was left in disarray after original stone markers were leveled in 1960. So far, she's found 222 sets of remains but says much more work is required to have a full accounting.

"Until we can find those kids and let their elders come get them or know where they can pay respects, I don't think the native is going to heal, and as such, I don't think America is going to heal," Small said.

Chemawa, founded in 1880, is still operating.

Native Americans acknowledge that the schools still operating have changed in important ways. Many are now under tribal oversight, and children are taught their home languages instead of being punished for speaking them. But the schools have yet to acknowledge their pasts, said the coalition's McCleave and others.

"Before we can move forward, they have to recognize that legacy," she said.

Chemawa referred Reuters to the Bureau of Indian Affairs. The Interior Department, the Bureau of Indian Education and the Bureau of Indian Affairs did not respond to emailed questions about acknowledging the schools' pasts, efforts being made to find unmarked graves, and whether the bureau supports a congressional commission.

Aurelio Morrillo, a 2020 Chemawa graduate who was raised for several years on the Gila River reservation in Arizona, said that while there he was never taught about the school's past.


US to investigate ‘unspoken traumas’ of Native American boarding schools

The US government will investigate the troubled legacy of Native American boarding schools and work to “uncover the truth about the loss of human life and the lasting consequences” of the institutions, which over the decades forced hundreds of thousands of children from their families and communities.

US Interior Secretary Deb Haaland has directed the department to prepare a report detailing available historical records relating to the federal boarding school programs, with an emphasis on cemeteries or potential burial sites.

“The interior department will address the inter-generational impact of Indian boarding schools to shed light on the unspoken traumas of the past, no matter how hard it will be,” Haaland said in a secretarial memo. “I know that this process will be long and difficult. I know that this process will be painful. It won’t undo the heartbreak and loss we feel. But only by acknowledging the past can we work toward a future that we’re all proud to embrace.”

Haaland announced the review on Tuesday in remarks to the National Congress of American Indians during the group’s midyear conference.

Starting with the Indian Civilization Act of 1819, the US enacted laws and policies to establish and support Indian boarding schools across the nation. For more than 150 years, Indigenous children were taken from their communities and forced into boarding schools that focused on assimilation.

Haaland talked about the federal government’s attempt to wipe out tribal identity, language and culture and how that past has continued to manifest itself through long-standing trauma, cycles of violence and abuse, premature deaths, mental disorders and substance abuse.

The recent discovery of children’s remains buried at the site of what was once Canada’s largest Indigenous residential school has magnified interest in that legacy in Canada and the United States.

In Canada, more than 150,000 First Nations children were required to attend state-funded Christian schools as part of a program to assimilate them into society. They were forced to convert to Christianity and were not allowed to speak their languages. Many were beaten and verbally abused, and up to 6,000 are said to have died.

After reading about the unmarked graves in Canada, Haaland recounted her own family’s story in a recent opinion piece published by the Washington Post.

“Many Americans may be alarmed to learn that the United States has a history of taking Native children from their families in an effort to eradicate our culture and erase us as a people,” she wrote. “It is a history that we must learn from if our country is to heal from this tragic era.”

She continued: “I am a product of these horrific assimilation policies. My maternal grandparents were stolen from their families when they were only 8 years old and were forced to live away from their parents, culture and communities until they were 13. Many children like them never made it back home.”

Haaland cited statistics from the National Native American Boarding School Healing Coalition, which reported that by 1926, more than 80% of Indigenous school-age children were attending boarding schools that were run either by the federal government or religious organizations. Besides providing resources and raising awareness, the coalition has been working to compile additional research on US boarding schools and deaths that many say is sorely lacking.

Officials with the interior department said aside from trying to shed more light on the loss of life at the boarding schools, they will be working to protect burial sites associated with the schools and will consult with tribes on how best to do that while respecting families and communities.

The report from agency staff is due by 1 April.

During her address on Tuesday, Haaland told the story of her grandmother being loaded on a train with other children from her village and being shipped off to boarding school. She said many families have been haunted for too long by the “dark history” of these institutions and that the agency has a responsibility to recover that history.

“We must uncover the truth about the loss of human life and the lasting consequences of these schools,” she said.


Ver el vídeo: La dolorosa historia de los internados de niños indígenas en Canadá. AFP (Junio 2022).


Comentarios:

  1. Brajas

    Pido disculpas, pero, en mi opinión, no tienes razón. Estoy seguro. Escríbeme en PM.

  2. Kasida

    No es muy preciso ...

  3. Keshakar

    Pido disculpas, pero, en mi opinión, no tienes razón. Vamos a discutir.

  4. Yissachar

    Hay algo en eso, y creo que es una buena idea.

  5. Mikagrel

    Genial, este es un mensaje valioso.



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