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Fudo Myoo, rey del conocimiento místico

Fudo Myoo, rey del conocimiento místico



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Takahata Fudo

Templo Takahata Fudo 高 幡 不 動 尊
Takahatafudō

28 高 幡 山 明王 院 金剛 寺 Nr. 28 de la Romería de Buso Fudo.
09 sobre la peregrinación de Kanto (Bando) Fudo)


los Takahata-san Myoo-in Kongo-ji Temple de Shingon-shu Chizan-ha (división Chizan de la secta Shingon) Bekkaku Honzan (Catedral de estatus extra), se llama Templo Takahata Fudo-son y se cuenta entre los 3 templos principales de la región de Kanto dedicados a Fudo Myoo (Acala Vidyaraja). El templo contiene una gran cantidad de bienes culturales, algunos de los cuales están designados como Bienes Culturales Importantes.
En el pasillo de la pagoda de cinco pisos hay Kobo Daishi (Kooboo Daishi) y 1000 Estatuas de Jizo (sentai Jizoo 千 躰 地 蔵).

- cita
Templo Takahatafudoson Kongo-ji
El nombre oficial de este templo es Shingon-shu Chisan-ha Bekkaku-honzan Takahata-san Myo'o-in Kongo-ji (Templo Quasi-Head de la Escuela Chisan de la Secta Shingon, Monte Takahata Myo'o-in Hall Templo Kongo-ji ).
Hace mil cien años, en la primera parte del período Heian de Japón (794-1185), Jikaku Daishi Ennin, a pedido del emperador Seiwa, proclamó esta tierra como un lugar sagrado, construyó Fudo-do Hall y la dedicó a la deidad budista. llamado Fudo-myo'o en japonés y más conocido como Acala en inglés.

Además de albergar eventos de temporada como el Festival de la Hortensia, el Festival del Crisantemo y el Festival de las Hojas de Otoño, el templo también atrae visitantes durante todo el año por ser el sitio del Templo Bodai-ji, que está dedicado a Hijikata Toshizo y sus descendientes fallecidos. Hijikata fue un líder militar que ayudó a Japón a modernizarse en la transición del feudalismo conocida como la Restauración Meiji de 1868.
- fuente: www.tama-monorail.co.jp


- - - - - Grandes festivales anuales
los Festival Mame-maki (Setsubun) en febrero, donde algunas celebridades y personas nacidas en el año del mismo signo del zodíaco chino que el año en curso arrojan frijoles para ahuyentar a los demonios.
los Festival Ajisai (Hortensias), que se lleva a cabo desde principios de junio hasta principios de julio, exhibe más de 7.500 flores de ajisai que florecen pacíficamente bajo los cielos de la temporada de lluvias.

los Festival del Crisantemo (Kiku Matsuri), que se llevó a cabo desde finales de octubre hasta mediados de noviembre, muestra más de 2,000 obras de arte floral de artistas amantes del crisantemo de la región de Tama.

http://www.tourism.metro.tokyo.jp/italian2/spot/hino1.html

El gran mercado de Daruma
Se dice que el origen del templo se remonta a principios del período Heian, cuando el emperador Seiwa ordenó colocar un Fudo Myoo (Acala Vidyaraja) para proteger el distrito del este de Kanto. Los generales samuráis lo adoraron durante el período Sengoku en el Muromachi y épocas posteriores, y luego se volvió ampliamente adorado en la comunidad como el deidad guardiana del fuego defensa en el período Edo.

Un gran festival se llevará a cabo en el 28 de enero como la primera feria de Fudo (Hatsu Fudo) este año (el día 28 de cada mes se fija como feria de Fudo). Varias muñecas Dharma en el área de Kanto se venden en bulliciosos puestos al aire libre. 100,000 fieles visitan la feria y 150 puestos alineados en el recinto del templo ese día.
http://www.tourism.metro.tokyo.jp/english/topics/040129/2.html


.高 幡 不 動 の だ る ま 市 Mercado de Daruma


Haga clic para ver más imágenes

La página principal del templo en japonés
. Los compuestos del templo

Este Fudo también se llama
"sudando Fudo", asekaki Fudo 汗 か き 不 動.
Durante el período Muromachi, cada vez que había una pelea importante en el país, esta estatua de madera comenzaba a sudar sudor sagrado 霊 汗. Por eso fue ampliamente venerado por los guerreros.
Este Fudo también fue un protector de incendios para la ciudad de Edo.

真言 宗 智 山 派別 格 本 山 y # 12289 高 幡 山 明王 院 金剛 寺 は 古来 関 東 三 不 動 の つ つ 挙 げ ら れ 高 幡 動 動 と と し て 親 し ま 明王 院 金剛 寺 は 古来 関 東 三 不 動 の つ に 挙 げ ら れ 高 幡 不 動 尊 と し て 親 し ま れ 院 る y 65以前 と も 或 い は 奈良 時代 行 基 菩薩 の 開 基 と も 伝 え ら れ る が & # 12289 今 を 去 る 1100 年前 & # 12289 平安 時代 初期 に 慈 覚 大師 円 仁 が & # 12289 天皇て 山 中 に 不 動 堂 を 建立 し & # 12289 不 動 明王 を ご 安置 し た の に 始 ま る & # 12290 の ち 建武 2 年 & # 652881335 & # 652898 月 4 日夜 の 大風 に よ っ 山時 の 住 僧 儀 海上 人 が 康 永 元年 & # 652881342 & # 65289 麓 に 移 し 建 て た の が の 不 動 堂 で 関 東 稀 に 見 る 古 文化 財 で あ る y # 12290 い 重要 仁王 いに 指定 さ れ て い る & # 12290 足 利 時代 の 高 幡 不 動 尊 は & # 12300汗 か き 不 動 & # 12301と 呼 ば れ て 鎌倉 公 方 を は じ め と す る 戦 国 武将 の 尊 祟 を あ つ め & # 12289 江 戸 時代 に は 関 東 十一 檀 林 に 数 え ら れ & # 12289 火 の の の当時 門 末 三 十六 ケ 寺 を 従 え & # 12289 関 東 地方 屈指 の 大 寺院 で あ っ た が 安永 8 年 の 業 火 に よ り 大 日 堂 を は じ め 大師 堂 & # 12289 山門 & # 等 等 12289に 焼 失 し た & # 12290 そ の 後 & # 12289 歴 代 住持 の 営 々 た る 努力 に よ り 徐 々 復興 に 向 っ た が 殊 昭和 昭和 50 年代 以降 五 重 塔 & # 12539 大 日 堂 & # 12539 大 日 y # 12539 大 日大 回廊 & # 12539 奥 殿 等 の 工事 が 相 継 ぎ 往 時 を 凌 ぐ 程 の 寺 観 を 呈 す る よ う に な っ た & # 12290

総 重量 1100 キ ロ を 超 え る 巨像 で 古来 日本 一 と 伝 え ら れ た 重 文 丈六 不 動 三尊 は 此 の 度 千年 ぶ り の 修復 作業 が 完了 し 現在 奥 殿 に ご 安置 さ れ て い る & # 12290
http://www.takahatafudoson.or.jp/index_sannai.html


- - - Talismanes - Omamori 御 守 り & # 12288- vendidos en el Templo


El rostro de Fudo Myo-O 不 動 明王 の お 顔


Festival de las 10000 luces, Mantoo-E
万 燈会


Acerca del Star Festival Hoshi Matsuri 星 ま つ り っ て な に & # 65311
高 幡 不 動 尊 は じ め & # 12289 寺 社 の 行事 リ ス ト な ど で 時 折 目 に す る 星 ま つ り & # 12290 や け に メ ル ヘ ン な 響 き & # 12290 お 不 動 様 と ミ ス マ ッ チ の よ う な 気 さ え し ま す が & # 12289 日本 で も 昔 か ら 占星 術 は盛 ん で し た & # 12290

星 や 太陽 や 月 の 動 き な ど で & # 12289 個人 の 運 命 や 社会 の 運勢 を 占 っ て い た の で す & # 12290 特 に北斗七星は 寿命 を 司 る も の と し て & # 12289 北辰 と も 妙 見 と も 呼 ば れ & # 12289 崇 拝 さ れ て き ま し た & # 12290 占星 術 で は & # 12289 占星 術 で季節 の 変 わ り 目 に 運勢 が 変 わ る と も い わ れ ま し た & # 12290

kai-un soba 開 運 そ ば Fideos de trigo sarraceno para la buena suerte

東京 都 日 野 市 高 幡 149 Tienda Kaiun Soba


El Festival de las Hortensias Ajisai Matsuri 紫陽 花祭 り

Ceremonia del té a cargo del maestro de Ura-Senke
裏 千家 の お 高 幡 不 動 尊 献茶 式


松杉 や 枯 野 の 中 の 不 動 堂
matsu sugi ya kareno no naka no Fudōdō (Fudoo doo)

pinos y cedros -
en los campos marchitos
el Salón de Fudo


La piedra Fudo en el Templo Nihon-Ji de Japón en Chiba comienza a sudar para compensar los pecados de la humanidad.
日本 寺 Nihon-Ji y más. . .
. asekaki Fudo 汗 か き 不 動 / あ せ か き 不 動
sudando Fudo - Introducción.

Mientras estamos en eso, aquí hay otra deidad sudorosa.

Asekaki Kannon 汗 か き 観 音
岩 間 山 & # 12288 正法 寺 & # 65288 岩 間 寺 & # 65289 Temple Shobo-Ji, Iwamadera

Asekaki Amida & # 12288 汗 か き 阿 弥陀 & # 12288sudando Amida


Fudo Myoo, rey del conocimiento místico - Historia

PRECIO = $ 95
Amuleto Kujaku Myō-ō
Detalles aquí

PRECIO = $ 910
Estatua de Kujaku Myō-ō
Detalles aquí

jaanus / deta / k / kujakumyouou.htm
Iluminado. rey pavo real de los que tienen conocimiento. Una deidad femenina de origen indio (Skt. = Mahamayuri). El tema del BUTSUMO DAIKUJAKU MYOUOUKYOU 仏 母 大 孔雀 明王 経, traducido, entre otros, por Bukong 不 空 (Jp: Fukuu Sk: Amoghavajra, 705-74). Propiamente, siendo mujer, una myouhi 明 妃 en lugar de una myouou 明王, es diferente a las otras deidades de aspecto feroz que se llaman myouou, y en dos comentarios se la llama Kujaku Butsumo Bosatsu 孔雀 仏 母 菩薩, donde butsumo significa madre de los Budas. e indica el reverso de la fiereza. Kujaku significa pavo real, y debido a que el pavo real come plantas venenosas y serpientes con alegría, encontrando en ellas el néctar que produce su belleza, Kujaku Myouou es venerado desde la antigüedad por transmutar los 'venenos' de la codicia y la ira y por eliminar los obstáculos kármicos. El poder del darani 陀羅尼 de Kujaku Myouou, una fórmula mística recitada para protección, fue ensalzado en textos como el KUJAKUOU JUKYOU 孔雀王 呪 経, traducido al chino de diversas formas del 4c al 6c. Popularmente, también se decía que el darani protegía a uno de las enfermedades, especialmente las mordeduras de serpientes. Con el tiempo, también se aplicó de manera más generalizada, a cuestiones tales como hacer que la lluvia comenzara y se detuviera. Aunque no existen imágenes de Kujaku Myouou en la India, hay imágenes de ella tanto en China (11c) como en el Tíbet (9-11c). En Japón fue venerada desde el período Nara (8c) y se menciona en el NIHON RYOUIKI 日本 霊 異 記, compilado en la era Kounin 弘仁 (810-24). En el Yakushi-kondou 薬 師 金堂 de Saidaiji 西 大寺 en Nara, había un grupo compuesto por dos esculturas de Kujaku Myouou y una de Makamayuri Daikujaku 摩訶 摩 由 離 大 孔雀 ofrecida por la emperatriz Kouken 孝 謙 en oración por la victoria contra la rebelión de Fujiwara no Nakamaro 藤原 仲 麻 呂 en 764. * Kuukai 空 海 trajo textos sobre Kujaku Myouou de China y en 810 incluyó el BUTSUMO DAIKUJAKU MYOUOUKYOU entre los tres textos que le explicó al Emperador Saga 嵯峨 por tener el mérito de proteger a la nación y eliminar problemas. En 821 Kuukai hizo pintar un gran pergamino de Butsumo Myouou 仏 母 明王. Shuuei 宗 叡 (809-84) trajo una pintura de Kujaku Myouou de China. Se cree que ambas pinturas mostraban figuras de cuatro brazos cuya iconografía siguió a DAIKUJAKU MYOUOU GAZOU DANJOU GIKI 大 孔雀 明王 画像 壇 場 儀軌 o KUJAKU MYOUOU GIKI 孔雀 明王 儀軌, traducido por Bukong. Kujaku Myouou aparece en el * Taizoukai mandara 胎 蔵 界 曼荼羅 como una figura de dos brazos, sin su pavo real. Desde mediados del período Heian (9c) en adelante, Kujaku Myouou fue propiciado en el ritual llamado kujaku myououkyou hou 孔雀 明王 経 法 para evitar desastres, particularmente en las oraciones por la lluvia, contra las enfermedades en la familia imperial y por el parto seguro de la emperatriz. Este es un ritual de la secta Shingon 真言 que se realizó especialmente en Ninnaji 仁 和 寺, Kyoto. Es por eso que la imagen más famosa de Kujaku Myouou, la pintura de la dinastía Song de una figura de tres caras y seis brazos montada en un pavo real, es propiedad de Ninnaji. Otras imágenes famosas de Kujaku Myouou son las pinturas del Museo Nacional de Tokio (finales de Heian, principios del 12c), en Daigoji 醍醐 寺 (un dibujo icónico basado en una pintura anterior de finales de Heian) y en Houryuuji 法 隆 寺 (período Kamakura). Las esculturas de Kujaku Myouou son raras, un ejemplo es la escultura en Kujakudou 孔雀 堂 de Kongoubuji 金剛峯 寺, monte Kouya 高 野 en la prefectura de Wakayama, realizada por Kaikei 快 慶 en 1200. Un mandara 孔雀 曼荼羅 de Kujaku del período Kamakura es propiedad de Matsuodera 松尾 寺en Osaka.

Kujaku Myō-ō 孔雀 明王
FUENTE: Diccionario digital de budismo (inicie sesión con nombre de usuario = invitado)
Una bodhisattva femenina que aparece en el Mahāmayūrī vidyarājñī 孔雀王 呪 經 (Mikkyō Daijiten, 336b) y el Āryam-aha-vidyarājñī (Mahāmayūrī) 佛母 大 孔雀 明王 經 (Mikkyō Daijiten, 1945b). Tiene tres caras con tres ojos cada una, seis manos que sostienen varios implementos, y se sienta sobre dos piernas en vajrāsana 金剛 座. Ella es una de las deidades nepalesas pañcarakṣā, donde es la jefa de los cinco rakṣā 守護 en la configuración de cinco sombrillas, ocupando la posición norte. Ella monta un pavo real, protege contra las mordeduras de serpientes, trae lluvia y está asociada con Amoghasiddhi. A diferencia de sus cuatro compañeras de la pañcarakṣā, parece haber tenido un culto bastante desarrollado en la India. En el este de Asia fue clasificada como una mujer rara vidyarāja 明王 en Japón se desarrolló como una deidad nacional, invocada para protegerse de las calamidades en todo el país, aunque su culto allí se ha desvanecido desde entonces.] Referencia = [Mikkyō Daijiten, 339a] También traducido como孔雀 佛母, 孔雀王 母 菩薩 y 摩訶 摩 瑜 利. [h.adams]

Como "rey del pavo real", una antigua encarnación de Śākyamuni, cuando como pavo real chupaba, de una roca, agua de milagroso poder curativo ahora es uno de los mahārāja bodhisattvas, con cuatro brazos, que cabalga sobre un pavo real, su título completo es 佛母大金 曜 孔雀 明王. Hay otro 孔雀王 con dos brazos. (Skt. Mahā-mayūrī-vidyā-rājñī, Mahā-mayūrī-vidyā-rāja). Citado de: Diccionario digital de budismo: 孔雀 明王 Mahāmayūrī


Fuente

Conocimiento Místico, Reyes de la Luz) del Reino del Útero. El término sánscrito ācala significa "inamovible" Ācala es también el nombre de la octava de las diez etapas de finalización del camino del Bodhisattva (el Octavo Bhumi). Su sílaba semilla siddham es "hāṃ". Es uno de los Krodharajas, los Señores de la Ira.

Ācala es uno de los principales protectores del budismo como destructor de la ilusión y la pasión. Su inmovilidad se refiere a ese aspecto de la mente (la Naturaleza de Buda) que permanece inmóvil para siempre, perfectamente estable e inmutable. A pesar de su temible apariencia, su papel es ayudar a todos los seres mostrándoles la verdadera esencia de las enseñanzas del Buda, llevándolos a una perfecta disciplina mental.

Se le ve como un protector y ayudante en la consecución de metas, eficaz para vencer enfermedades, veneno y fuego, conquistar enemigos y tentadores y traer riqueza y paz a sus devotos. Los templos budistas de Shingon dedicados a Ācala realizan un ritual de fuego periódico en devoción a él.

Fascículo Uno, “Debajo del señor del mantra (es decir, Vairocana), en la dirección de Nairṛti (es decir, suroeste), está Acala, el sirviente del Tathagata: sostiene una espada de sabiduría y una soga, El cabello de la parte superior de su cabeza cuelga sobre su hombro izquierdo, y con un ojo se ve fijamente Asombrosamente colérico, su cuerpo [está envuelto en] feroces llamas, y él descansa sobre una roca Su rostro está marcado con [un ceño fruncido como] olas en el agua, y ha la figura de un joven corpulento ". Fascículo Dos, “A continuación, ahora explicaré la eliminación de todos los obstáculos. Uno piensa en el feroz y muy poderoso Acala con su mantra Morando en su propio maṇḍala, o el practicante [él mismo] mora allí. Visualiza una efigie [del obstáculo) con el pie izquierdo [de Acala o el suyo propio] colocado sobre su cabeza: El obstáculo será eliminado y extinguido, para no volver a surgir [de nuevo] ". Fascículo Tres, "Acalananta, sentado sobre una piedra, sosteniendo un lazo y una espada de sabiduría en sus manos, rodeado por una corona de llamas, y amenazando a los obstructores alternativamente, coloca su sello o escribe su sílaba, es decir, la letra Hāṃ". Fascículo Cuatro, "Haga un puño con la mano izquierda, extienda el dedo medio y el índice, y coloque el pulgar encima del dedo meñique y el anular, extienda el índice y el dedo medio de la mano derecha, insértelos en la palma izquierda y nuevamente coloque el pulgar sobre los dedos meñique y anular, como en la vaina de una espada: este es el sello de Acalanātha ".

Fascículo Cinco, “El maṇḍala de Acala tiene tanto un círculo de viento como de fuego. Está en la dirección de Nairṛti (es decir, suroeste), debajo del Tathāgata Vairocana, Rodeado de semillas [-sílabas], y una gran espada de sabiduría sublime, O un sello de soga el que posee sabiduría pone. " Según http://www.onmarkproductions.com, (Fudo Myo-o (Fudou Myou-ou) - Wrathful Messenger Who Protects & amp Serves Dainichi Buddha, Japanese Buddhism Art History), "Fudō convierte la ira en salvación tiene un rostro furioso y deslumbrante , ya que Fudō busca asustar a la gente para que acepte las enseñanzas de Dainichi, el Buda lleva "kurikara" o espada que somete al diablo en la mano derecha (que representa la sabiduría


cortando a través de la ignorancia) sostiene una cuerda en la mano izquierda (para atrapar y vendar demonios) a menudo tiene un tercer ojo en la frente (todo lo ve) a menudo sentado o de pie sobre una roca (porque Fudō es "inamovible" en su fe). Fudō también es adorado como una deidad que puede traer fortuna monetaria. Además, el ojo izquierdo de Fudō a menudo está cerrado y los dientes muerden el labio superior alternativamente, Fudō se muestra con dos

colmillos, uno apuntando hacia arriba y otro apuntando hacia abajo. La aureola de Fudō es típicamente las llamas de fuego, que según la tradición budista, representan la purificación de la mente mediante la quema de todos los deseos materiales. En algunas esculturas japonesas, Fudō está flanqueado por dos asistentes, Kongara Dōji y Seitaka Dōji ".

Mantra

Fascículo Dos, “Acalanātha: Namaḥ samanta vajrāṇāṃ, caṇḍamahāroṣaṇa spho-ṭaya hūṃ traka hāṃ māṃ. (¡Homenaje a todos los Vajras! ¡Oh, tú que eres violento y muy iracundo! ¡Rén! Hūṃ traka hāṃ māṃ!) "

Sobre Kumaras

Acala o Kulikah suele estar flanqueada por dos kumaras o mahakumaras (niños asistentes o acólitos), Kimkara (Kinkara, japonés: Kongara Doji) y Cetaka (japonés: Seitaka Doji). Los Kumaras son niños divinos entre las edades de 8 y 20, que sirven como

asistentes a otras deidades, notablemente Acala. Alguna muestra de arte Acala a la que asistieron 2, 3, 5, 8 (Ocho Grandes Jóvenes), 36 e incluso 48 kumaras.

Por lo general, a la izquierda de Acala está Kimkara, con las palmas cerradas, sosteniendo un mortero de una sola punta entre sus manos y vestido con una túnica celestial en cascada. Cetaka, por otro lado, el asistente infantil representado a su derecha, sostiene un bastón vajra y está vestido con el mismo

túnicas celestiales. Kimkara generalmente se representa con piel de color blanco pálido, una encarnación de la compasión hacia los adoradores de Acalanatha, mientras que Cetaka se representa con piel de color rojo, una indicación de su ira para disciplinar a los seguidores errados en la reparación de sus caminos.

Por lo general, sostiene en su mano derecha una espada de doble filo con un mango vajra de tres puntas verticalmente (para combatir los 3 venenos: codicia, ira e ignorancia) que enrolla un dragón rodeado de llamas y en su mano izquierda un lazo o lazo de cuerda. con un gancho o dos varjas puntiagudas en cada extremo

(para atrapar y atar a las fuerzas del mal para evitar que hagan daño), con un cuerpo azul vestido con harapos monásticos, una cara airada con ojos que miran con enojo, un bizco pronunciado, los dientes al descubierto, tiene un colmillo apuntando hacia arriba y otro apuntando hacia abajo, y una trenza en el lado izquierdo de su cabeza. Su halo de llamas es para consumir la pasión.

Sus estatuas generalmente se colocan cerca de cascadas y en lo profundo de las montañas y cuevas. Acala suele ir acompañada de ocho niños acólitos, de los cuales Kongara (Kinkara) y Seitaka (Chetaka) se muestran a menudo cerca de él.

Sobre Kulikah

Acala también está representado por su espada de sabiduría, Kulikah (Kulika, japonés: Kurikara) para destruir ilusiones o como un naga o dragón enrollado alrededor de una espada y mordiendo la punta de la espada, rodeado de llamas. La representación de Acalanatha como Kulikah se deriva del "Sutra que ilustró la Kulikah Naga derrotando al practicante de formas poco ortodoxas".

Durante una de las discusiones retóricas, Acalanatha se transformó en una espada de fuego y el practicante poco ortodoxo inmediatamente lo imitó y se transfirió a sí mismo a una espada de fuego similar.

Lo siguiente que sucedió fue que Acalanatha se transformó nuevamente en un naga, se tragó por completo a su oponente y lanzó un grito equivalente a dos billones de truenos, enviando sacudidas de pánico y terror a los seres malvados y practicantes poco ortodoxos y los persuadió de que aceptaran las enseñanzas budistas.

Kulika también es considerado uno de los ocho nagarajas (reyes naga)


Monte Hiei & # 8217s Marathon Monks

El mundo del budismo está lleno de historias de asombrosas hazañas humanas logradas a través de la meditación y el poder de la mente. ¡En el Tíbet hay monjes especialmente poderosos que viajan tan rápido que parecen volar que pueden viajar sin escalas durante 48 horas y cubrir más de 320 km por día! También hay historias de sustancias cristalinas parecidas a diamantes que se encuentran entre las cenizas de supermonjes de meditación cremados (hombres y mujeres). En Japón había monjes que se momificaban comiendo nada más que una pasta de laca entre sesiones de meditación. Y luego están los llamados atletas espirituales del Monte Hiei, la montaña que se eleva enorme y majestuosa en el horizonte en la esquina noreste de la ciudad de Kioto.

Fotografía de Fudo Myo-o de Michael Lambe

Los monjes maratonianos del monte Hiei

Los monjes maratonianos viven en un pequeño monasterio de montaña debajo del legendario mundo del Templo Enryaku-ji, la secta Tendai del Budismo Esotérico. Adoran a una deidad conocida como Fudo Myo-o (el rey colérico del conocimiento místico en el budismo Shingon). Sus hazañas olímpicas espirituales comenzaron en 1787 cuando un monje llamado So-o tuvo una poderosa experiencia religiosa en una cascada en la montaña. Después de su visión, talló una estatua de madera de Fudo Myo-o de un tronco que encontró debajo de las cataratas. So-o fue el primero en completar el curso de maratón. Creía que todo era una manifestación de Buda y era un gran amante del mundo natural puro y simple versus el mundo del hombre (no puro y generalmente no simple).

A estas alturas, el lector probablemente esté comenzando a preguntarse, ¿qué tuvieron que hacer estos monjes para completar el “maratón”? Tuvieron que completar tres ciclos de canto intenso y adoración que les exigía correr en un curso en espiral de ubicaciones esparcidas por las laderas interminables del monte Hiei. El primer ciclo fue de 100 días, el segundo de 300 días y el último de 1,000 días. Desde finales del siglo XIX, menos de 50 monjes han completado los tres ciclos.

El gyoja (monje de maratón de entrenamiento) usa una túnica y un sombrero de color blanco puro y sandalias de paja. Las reglas básicas del kaihogyo (para cualquiera de los ciclos) son bastante sencillas: 1) al correr, no se puede quitar la bata y el sombrero 2) no se puede salir del recorrido designado 3) no se puede parar para descansar o refrescarse durante la carrera 4) todo (oraciones, cánticos, etc.) debe completarse correctamente 3) no se permite fumar ni beber.

¡Lo destacable es que la carrera diaria de 40 km se realiza de noche! Después de la meditación y el canto, comen una pequeña comida a la 1:30 y luego comienzan a ejecutar el curso. Terminan por la mañana entre las 7 y las 9. Luego, oran más, se bañan y almuerzan. El resto del día se dedica a otros servicios y trabajos en el templo. Solo se les permite dormir unas 4 horas por noche (entre las 8 y la medianoche). Deben hacer este increíble curso durante 100 días seguidos. Al monje promedio le toma alrededor de 70 días acostumbrarse a todo y obtener su "segundo aliento".

Si uno ha completado el primer ciclo de 100 días, solo entonces puede solicitar realizar el ciclo de 1000 días. Esto lleva un total de siete años en completarse (menos de 50 han completado este ciclo). Cerca del final del ciclo de 1000 días, llega uno de los mayores desafíos: el doiri: no comer, beber, dormir ni descansar de ningún tipo durante 7 días seguidos. En los viejos tiempos solía ser de 10 días, pero como casi ningún monje sobrevivía, se redujo a 7 días. El agua se obtiene a través de la piel al estar en el aire húmedo de la montaña. La parte realmente difícil de estos nueve días no es la comida ni el agua, sino mantenerse despierto y en la postura adecuada. Se dice que después de sobrevivir al doiri, el monje realmente ha superado la muerte y regresa a la vida con un nivel de sensibilidad que va mucho más allá de lo que los animales salvajes son capaces de sentir. De hecho, los exámenes físicos después del séptimo día indicaron que estaban presentes muchos de los síntomas de la muerte.

En el último año del ciclo de 1000 días, el gyoja debe completar dos ciclos de 100 días durante los cuales corre 84 kilómetros cada día. Para correr o trotar esta distancia toma alrededor de 16 horas. Durante la carrera también es su deber bendecir a las personas que bordean la ruta. La iniciación final es una ceremonia de ayuno y fuego de 100.000 oraciones que tiene lugar dos o tres años después de la finalización del maratón de 1000 días.

Ian Ropke es el autor del Diccionario histórico de Osaka y Kioto, editor de la Guía de visitantes de Kioto y director de Your Japan Private Tours. Puedes leer sus artículos anteriores para Deep Kyoto aquí.

Comentarios

Hola, soy un ultra runner italiano y pasaré un par de semanas en diciembre en Japón, entre Osaka y Kioto. He estado viviendo en Japón durante más de un año y fui allí a menudo, pero nunca tuve la oportunidad de visitar ese maravilloso lugar. Me gustaría saber si es posible permanecer en un templo con esos monjes al menos una noche. Desafortunadamente, no podré correr porque me operarán en enero.
Corrí los 100 km de Hida Takayama en 2014 y fue una experiencia mágica.


Estás haciendo muchas preguntas interconectadas pero separadas. Dependiendo de la vista y la escuela, generalmente obtendrá diferentes respuestas, pero en Mikkyo (Budismo Esotérico), estos conceptos (Fudōshin, Mushin, y Zanshin) se derivan de las enseñanzas de Fudō Myō-ō. Hay un orden para estas cosas, tal como me lo enseñaron, así que responderé en ese orden [relativamente descendente], tratando de mantenerlo lo más simple posible.

Quién es Fudō Myō-ō?

Fudō Myō-ō es el nombre japonés de Acala, uno de los Cinco Reyes de la Sabiduría del Reino del Útero. Su nombre en japonés se traduce aproximadamente como "Rey de la sabiduría inamovible", es el patrón de la Yamabushi, y, de acuerdo con Shingon El budismo no es técnicamente un Buda. Fudō Myō-ō es el destructor de la ilusión y el principal protector del budismo, y es el "Rey de la Sabiduría Inamovible" porque su mente permanece inmóvil para siempre. Lleva una espada en su mano derecha, para cortar los engaños y la ignorancia, y una cuerda en su mano izquierda para atar pasiones violentas y descontroladas o "fuerzas del mal").

Que es ¿Fudōshin?

Fudōshin Es la mente inamovible tranquila, serena, perfectamente estable y sin cambios. Es un estado de ecuanimidad, imperturbabilidad y aceptación del momento presente. Se puede ver que tanto Mushin y Zanshin son aspectos de Fudōshin.

Que es Mushin?

Mushin es el estado de no mente, o la mente libre de pensamientos auxiliares o superfluos. Es la mente en el momento, clara y sin obstáculos.

Que es Zanshin?

Zanshin es el estado de la mente restante que la mente mantuvo en el momento, relajada pero alerta. Si bien muchas artes marciales intentan "calificar" zanshin al buscar la postura continua de listo, esto no es indicativo de la conciencia de la mente. En cambio, la mente en zanshin ha superado un impedimento y está listo para otro, sin dejar de permanecer en el momento presente. A esto a veces se le llama "conciencia relajada".

¿Qué es la Mente?

He dejado esto a propósito para el final en la discusión de Fudō Myō-ō: la mente mencionada anteriormente no es la mente (en un sentido filosófico, cogito ergo sum sentido) necesariamente como lo pensamos, sino más bien la Naturaleza de Buda: la capacidad de los seres sintientes para convertirse en Budas.

La relación con Kenjutsu y Aikido

Es incorrecto decir que estos conceptos se relacionan con kenjutsu. Kenjutsu es una categoría amplia, compuesta por varias artes diferentes (por ejemplo, Kukishin-ryu kenpo, Niten-Ichi-ryu Nito Seiho, y Yagyu Shinkage-ryu Kenjutsu son todos estilos individuales de kenjutsu con diferentes filosofías). Escuelas de kenjutsu con vínculos con el budismo pueden enseñar algunas o todas las virtudes antes mencionadas, cada una con diferentes aspectos de la importancia. Además, no es necesario que sea un arte de espada para que sean viables (Fudōshin, por ejemplo, se enseña como un aspecto importante de la taijutsu de Shinden Fudō-ryu). Fudō Myō-ō Sin embargo, es comúnmente venerado en las artes marciales japonesas por la quietud de su mente.

Aikido, derivado de la formación en Daitō-ryu Aikijujutsu que a su vez probablemente desarrolló una gran parte de su taijutsu ("habilidades corporales", que incluye posicionamiento [taisabaki]) desde el taijutsu de Kashima Shinden Jikishinkage-ryū Kenjutsu y Ono-ha Ittō-ryu Kenjutsu, probablemente tomó gran parte de las enseñanzas budistas populares entre los samuráis de sus escuelas ancestrales. Cuando estudiaba aikido en un aikikai escuela, nunca escuché más que Mushin alguna vez hablado.


Vidyaraja

Estas deidades esotéricas son los reyes del conocimiento místico que representan el poder de los Budas para vencer el anhelo ciego. Se les conoce como los reyes del conocimiento místico porque manejan los mantras, que son los hechizos místicos compuestos de sílabas sánscritas imbuidas del poder de proteger a los practicantes del Dharma (Ley Budista) de todo daño e influencia maligna. Los Vidyarajas aparecen en formas aterradoras y coléricas porque encarnan la energía indomable de la compasión que derriba todos los obstáculos a la sabiduría y la liberación.

Hay dos grupos de Vidyarajas que son bien conocidos. El más famoso es el grupo de cinco liderado por Fudo Myo-o. Estos cinco son las emanaciones de los Budas de las cuatro direcciones cardinales y el centro que figura de manera prominente en la práctica del Budismo Esotérico. También hay un grupo de ocho, que incluye a Aizen Myo-o, que son emanaciones de los Bodhisattvas.

Los dos Vidyarajas que aparecen en el mandala son Achalanatha y Ragaraja, conocidos en japonés como Fudo Myo-o y Aizen Myo-o respectivamente. Cada uno de ellos está representado por sus respectivas bijas, "sílabas semilla" que encarnan su esencia. En este caso, las sílabas semilla están escritas en Siddham, una variante del sánscrito. Son las únicas partes del mandala escritas en forma de bijas sánscrito. Según Jacqueline Stone, Fudo Myo-o y Aizen Myo-o representan, respectivamente, las doctrinas de que samsara es nirvana (shoji soku nehan en japonés) y "las impurezas son bodhi" (bonno soku bodai en japonés) ". El primer principio significa que el nirvana no es otro reino, sino la verdadera realidad del mundo del nacimiento y la muerte. El segundo principio significa que bodhi, o iluminación, no es la erradicación de las impurezas, sino su liberación y transmutación en la energía sana de la mente iluminada. .

Fudo Myo-o y Aizen Myo-o se identifican a veces con los Nio, los Dos Reyes Deva, que son una forma dual de Dainichi Nyorai, que es una personificación del Dharmakaya o cuerpo universal del Buda. Como tal, Fudo Myo-o representa el elemento del espíritu o la mente, el Mandala del Mundo Diamante y la sabiduría subjetiva, mientras que Aizen Myo-o representa los cinco elementos de la tierra, aire, fuego, agua y espacio, así como el Womb World Mandala y verdad objetiva. Juntos, la pareja representa todas las cosas que están unidas en la vida universal del Buda: cuerpo y mente, sabiduría y verdad, y los dos mandalas (Ryokai Mandara). Los dos Reyes Nio se encuentran a menudo protegiendo las puertas principales del templo y los monasterios como feroces guerreros gigantes.

& # 160the Myo-o tuvo su origen en una de las deidades hindúes, Siva. Los myo-os, con múltiples formas, se incorporaron al panteón budista esotérico, mientras que jerárquicamente se colocaron junto al buda y el bodhisattva, es decir, Myo-os ocupó la tercera posición importante, mientras que el cuarto rango se le dio a los devas en el grupo Ten-bu. Por lo tanto, al tener su origen en una de las deidades brahmánicas (hindúes), el Myo-o o Vidyaraja puede considerarse fácilmente como uno de los aspectos de la fusión de la cultura india que se produjo en China, Mongolia, Corea y Japón. Las deidades Myo-o, después de su incorporación al budismo esotérico en el siglo IX, ganaron gran popularidad en Japón.

Los Myo-os o Vidyarajas, reyes de la luz y la sabiduría, se consideran las "encarnaciones del Buda cósmico" y los Myo-os ganaron popularidad por la creencia de que Myo-o o Vidyaraja protege a los adoradores con el poder de la palabra sagrada. Vidya que significa "Mantra o Dharai: ti".

Siendo su supervisora ​​en la universidad Viva-Bharati para su doctorado. tesis, confiaba plenamente en que Sampa Biswas demostraría su valía en investigaciones sobre aspectos de las relaciones culturales entre nuestros dos países, India y Japón, y al igual que su primera publicación titulada Influencia india en el arte de Japón, su publicación actual también lo hará. ser igualmente aclamado internacionalmente.

No dudo en decir que el presente volumen es un estudio en profundidad sobre los papeles interesantes que desempeñan los Myo-os al brindarles a los creyentes promesas de protección contra los efectos malignos de diversos tipos. Sampa Biswas se ha ocupado de las diferentes características iconográficas de los Myo-Os que se denominan de diversas formas Fudo Myo-o (Acalanatha), Aizen Myo-o (Ragaraja), Kongoyasha Myo-o (Vajrayaka), Gundari Myo-o (Kuiua1i), GO Dai Myo-o (Cinco Reyes de la Sabiduría) y también algunas de las formas feroces de la deidad.

El presente estudio de investigación seguramente sería un ejemplo importante de las relaciones culturales indo-japonesas que comenzaron en el siglo VI (538 EC).

& # 160La presente monografía está destinada a dar a conocer al círculo académico el trasfondo histórico del budismo esotérico en Japón, la naturaleza de una deidad budista esotérica llamada Fudo Myo-o (Sk. Acalanatha Vidyaraja) que ha gozado de una gran popularidad. en Japón durante bastante tiempo. La evolución del budismo esotérico o el budismo vajrayana desde el budismo mahayana en la India, y la difusión del budismo vajrayana en Japón desde China durante el siglo VIII d.C., y el crecimiento y promoción de la cultura esotérica entre las vastas masas de personas de Japón proporcionan una muy interesante ámbito de estudio.

No se ha hecho mucho esfuerzo por estudiar en detalle la naturaleza compleja de Fudo Myo-o, una deidad esotérica importante y las diversas expresiones artísticas de Fudo tal como se conservan en la escultura y la pintura en Japón, mostrando las imágenes y sus peculiaridades iconográficas.

La presente monografía que trata brevemente sobre el Budismo Vajrayana, los antecedentes históricos del Budismo esotérico o Vajrayana en Japón, la iconografía, naturaleza y características del dios Fudo Myo-o, y las creaciones artísticas de Fudo en Japón desde el noveno al decimocuarto siglo d.C., es el resultado de mi trabajo de investigación. El propósito del presente trabajo es presentar un estudio detallado sobre el dios Fudo Myo-o y se intenta resaltar el auge del budismo esotérico en Japón, la filosofía del budismo esotérico, la naturaleza, iconografía y simbolismo de Fudo MyO- O y las representaciones de la deidad en escultura y pintura conservadas en Japón y en otros lugares. Al seleccionar el tema del presente estudio, me atrajo principalmente la cantidad de coloridas representaciones del dios Fudo y su peculiar iconografía. Me di cuenta de que hasta ahora se ha realizado un trabajo muy limitado sobre esta deidad y pensé que un estudio detallado sobre el tema podría producir varias facetas de la deidad y el arte asociado con ella. El método adoptado para el estudio del tema se ha basado principalmente en la literatura budista en sánscrito, trabajos académicos previos de escritores eminentes sobre el tema publicados en libros, revistas y un estudio detallado de los especímenes de arte encontrados en diferentes libros. El budismo esotérico, llamado Mikky en Japón, era parte de un movimiento generalizado, que había sido poderoso en la India en los siglos VI y VII cy fue transmitido a China por los monjes budistas, donde se estableció rápidamente. Los especialistas del budismo esotérico que propagaron la secta a China fueron ubhakarasithha (CE 637-741) de Nalanda, que tradujo unos 30 Sutras y tratados en Chang'an, incluido el Mahavairocana Sutra, la escritura fundamental del budismo esotérico Vajrabodhi (CE 671-741). de Nalanda, quien tradujo alrededor de 20 textos del budismo esotérico, y Amoghavajra (cE 705-55) que conoció a Vajrabodhi en Java en EC 717 y se convirtió en su discípulo. Trajo alrededor de 100 textos en sánscrito, incluido el Tatt va-S ath graha, la máxima autoridad del budismo esotérico. Amoghavajra tenía a Hui-Kyo, un chino, entre sus discípulos. Kobo Daishi (o popularmente conocido como Kukai) de Japón visitó China cuando Hui-KyO estaba en sus últimos días, se convirtió en su discípulo y aprendió el budismo esotérico rápidamente.

La nueva enseñanza fue traída a Japón en el año 806 por Kukai, y fue conocida como Shingon o Verdadera Palabra (5k. Mantrayana). El núcleo del budismo Shingon es la creencia en la identidad esencial de todas las cosas en la persona del Buda Supremo, Mahavairocana en sánscrito o Dainichi Nyorai en japonés. Para el creyente de Shingon, no hay diferencia entre el mundo de los sentidos y el mundo de la realidad última, porque ambos son manifestaciones del mismo principio cósmico. No hay diferencia entre la imagen y la deidad, porque en Shingon, las imágenes son meras representaciones de los diversos aspectos de Dainichi. El poder y la maravilla del mantra radica en su realización mediante la meditación a través del maijilala, y su conceptualización apropiada como significado último.

La nueva energía espiritual encontró expresión en pinturas gigantes de los dos cosmogramas o maiyçlalas de Garbhadhatu y Vajradhatu. Coordinaron las tradiciones esotéricas de las antiguas universidades indias de Nalanda en el norte y Kanci en el sur.

Se notó un cambio radical en las propias deidades. Su extrañeza y exotismo revelaron claramente su influencia india. La mayoría de las imágenes no se mostraron al público, sino que se mantuvieron ocultas en el santuario interior de los templos. A las imágenes de Mikkyu a menudo se les daba un aspecto extraño y salvaje con múltiples miembros y expresiones feroces. Tales tendencias ya habían aparecido al final del período Nara (EC 710-897) como en el Fukukensaku Kannon (Sk. Bodhisattva Amoghapasha) de muchos brazos en el sangatsudo de Todai-ji, pero estas imágenes pueden ser consideradas como precursoras de lo que estaba por venir.

Además de los Budas y Bodhisattvas, había muchos dioses nuevos, entre ellos los Cinco Grandes Reyes, o Go-Dai-Myo-o, quienes como manifestaciones de la ira de Dainichi contra el mal, tienen formas feroces y aterradoras. El más importante de MyO-O, una de las principales deidades de la secta Shingon, es Fudo Myo-o, originalmente una forma del dios hindú iva. Generalmente aparecen en medio de los otros cuatro MyO-Os o Reyes Radiantes, son Daiitoku (Sk. Mahatejas), conocido en el panteón tántrico tibetano como Yamantaka, Gosanze (Sk. Trailokyavijaya), Gundari (5k. Kundali) y Kongoyasha (5k. . Vajrayaka). Estas imágenes de MyO-O eran bastante grotescas con sus colmillos salientes y cuerpos infantiles adornados con cráneos y serpientes.

Fudo Myo-o a menudo se representa individualmente tanto en pintura como en esculturas, como un dios aterrador con expresión facial llena de ira, al que asisten Kongara Doji y Seitaka o Cefaka Doji. Como Inmóvil, se para sobre una roca simbólica rodeada de llamas, sosteniendo una cuerda y una espada con la que vence todos los males. Las variaciones vienen en el número de asistentes, por lo general un par de jóvenes, pero ocasionalmente seis o incluso ocho. La representación de este dios se realiza en varios colores, amarillo, azul o rojo.

El benevolente Fudo Myo-o se analiza en el Acala Sutra, Mahavairocana Sutra, Sadhanamaia y Nispannayogavali, pero la representación pictórica más antigua de él se encuentra en el Taizo-kai (5k. Garbhadhatu Mandala). Durante todo el período Heian (897-1185 d.C.), los dones artísticos del pueblo japonés se canalizaron principalmente hacia el simbolismo religioso, y dentro de las estrechas restricciones de la iconografía budista tradicional, fue posible una sorprendente gama de expresiones emocionales. Los niveles más altos de percepción artística estaban imbuidos de exaltación espiritual como la experimentada por grandes monjes como Ktikai, Saicho, Sbinkai, etc.

Este interesante tema ha sido tratado con considerable cuidado y objetividad, profundizando en la evolución del budismo Vajrayana en la India, su difusión en China y Japón, el estudio del arte budista esotérico, la iconografía, la naturaleza y la visualización del Fudo Myo-o en el arte. .

La monografía se divide en cinco capítulos, además del Prefacio y la Introducción. El primer capítulo da cuenta de la introducción del budismo en Japón en el año 538 d.C. y la transformación gradual en doctrinas esotéricas durante el siglo IX. Se ha discutido el predominio de la fe en Mahavairocana y la popularidad en la adoración de Fudo Mybô, el conquistador de todos los desastres y el mal.

En el segundo capítulo, la descripción de Fudo Myo-o tal como se encuentra en las fuentes literarias budistas de la India, la iconografía de Fud O, sus asistentes, los instrumentos simbólicos de Fudo y la interpretación de los mudras (gestos con las manos), posturas y emblemas llevados por Fudo han sido estudiado.

Los capítulos tercero y cuarto tratan de la representación visual de FudO MyO-o en pintura y escultura. También se han añadido al final la bibliografía, el glosario y la cronología histórica de Japón. La obra escrita ha sido ampliamente sustentada por fotografías de esculturas y pinturas de Fudo. Se han consultado y utilizado los siguientes libros para obtener material ilustrado: Art in Japanese Esoteric Buddhism, Heibonsha John Weatherhill, Nueva York, Tokio, 1972 National Treasures of Japan Series II, IV, V. Mission for Protection of Cultural Properties, 1952, 1956 , 1959 Miyahara Ryusen, Buddhist Painting, Kosei Publishing House, Tokio, 1981 Danielle Elisseeff y Vadim, Art of Japan, Harry N. Abrams Inc., Nueva York, 1980 Masao Ishida, Japanese Buddhist Prints, Kodansha mt. Ltd. y Shibundo, Tokio, Palo Alto, Nueva York, San Francisco, 1987 Masao Ishida, Japanese Buddhist Prints, Kodansha Tnt. Ltd. y Shibundo, Tokio, Palo Alto, Nueva York, San Francisco, 1987 Hisaki Mori, Sculptures of Kamakura Period, Heibonsha / John Weatherhill, Nueva York, Tokio, 1974 Hisatoya Ishida, Esoteric Buddhist Painting, Kodansha International Ltd. y Shibundo, Tokio, Nueva York, San Francisco, 1987 Edward J. Kidder, Art of Japan, Thames and Hudson, London, 1985 Awakawa Yasuichi, Zen Painting, Kodansha International Ltd., 1970 Victor Harris y Ken Matsushima, Kamakura: The Renaissance of Japanese Sculpture 1185-1333, British Museum Press, 1991, y Takaaki Sawa, Art in Japanese Esoteric Buddhism, Weatherhill / Heibonsha, Tokio, Nueva York.


Fudo Myoo

Este es uno de mis temas favoritos para hacer como pieza de fondo. Fudo Myoo es una deidad fantasmal, protectora del budismo. Su nombre sánscrito es Acala. Su nombre significa literalmente & # 8220El inamovible Rey de la sabiduría & # 8221 Fudo Myoo, uno de los cinco reyes de la sabiduría junto con Gozanze, Gundari, Daitoku y Kongoyasha. Cuando los cinco reyes se representan juntos, por lo general está en el medio.

Convierte la ira en compasión y corta los lazos de los sentimientos negativos y los demonios para liberarnos del sufrimiento mediante el autocontrol. Las figuras de Myoo-o parecen feroces y amenazadoras. Están diseñados para dominar el mal y asustar a los no creyentes para que acepten la ley budista. Representan la sabiduría luminiscente del budismo, protegen las enseñanzas budistas, eliminan todos los obstáculos a la iluminación y obligan al mal a rendirse.


Mandala ilustrada

/> En la medida de lo posible según la ley, John Hughes ha renunciado a todos los derechos de autor y derechos relacionados o conexos a 500 Yojanas: En el viaje a un lugar de tesoros. Este trabajo se publica desde Estados Unidos.

1. Namu Myoho Renge Kyo

Devoción al maravilloso Dharma de la enseñanza de la flor de loto

En el Manual del budismo de Nichiren, Senchu ​​Murano explica: El Myoho Renge Kyo no es solo el título del Sutra del loto, sino también el nombre del Dharma mismo. Es el núcleo del Sutra del loto, el símbolo del budismo de Nichiren, la semilla de la Budeidad que se debe sembrar en la mente de aquellos que deben ser salvados. Podemos decir que el mundo Saha purificado es el Palacio del Buda Shakyamuni porque es el Gran Rey del Dharma, y ​​que el Myoho Renge Kyo es el Estandarte Real izado en el techo del Palacio del Gran Rey del Dharma.

Debe quedar claro que el Odaimoku es más que el simple título del Sutra del loto. El budismo de Nichiren tampoco considera que cantar el Odaimoku sea simplemente un dispositivo de concentración o un mantra practicado para acumular beneficios. Es una expresión de la fe y el gozo del practicante en la enseñanza del Buda contenida en el Sutra del loto, la enseñanza de que la budeidad no solo es un potencial en todas nuestras vidas, sino una presencia activa que nos lleva al despertar en este mismo momento. El Odaimoku es como una semilla que plantamos dentro de nuestras vidas. Continuando cantando Namu Myoho Renge Kyo como nuestra práctica diaria esencial, nutrimos esa semilla para que, en última instancia, la sabiduría y la compasión de la Budeidad puedan florecer dentro de nosotros y de todos los seres.

2. Buda Shakyamuni

En los gohonzons budistas de Nichiren, los dos budas se muestran formando el anjali mudra (japonés, gassho-in), el gesto de la mano en el que ambas palmas se colocan juntas frente al corazón para indicar una actitud de alabanza y reverencia. Este es el mismo mudra que los practicantes budistas de Nichiren usan cuando cantan el Odaimoku. Es inusual que se muestre a los budas haciendo este mudra, pero en este caso indica que tanto el buda Shakyamuni como el Tathagata Muchos Tesoros se han unido para alabar el maravilloso Dharma del Sutra de la flor de loto al que han despertado y para alabar la naturaleza de buda. en todos los seres sintientes.

En el Gran Mandala, el Buda Shakyamuni es el Buda Eterno Shakyamuni del que no se puede hablar ni pensar en términos de nacimiento y muerte, ni de sí mismo ni de otro, y es la fuente de todas las demás manifestaciones de la budeidad. Él es el Buda original que es el nonato y el inmortal.

El Buda Eterno Shakyamuni representa la unidad de los tres cuerpos (sánscrito, trikaya) de un Buda: el cuerpo del Dharma universal (sánscrito, Dhannakaya), el cuerpo de disfrute idealizado (sánscrito, sambhogakaya) y el cuerpo de transformación histórico (sánscrito). , nirmanakaya). . Solo el Buda Eterno Shakyamuni acompañado por los cuatro líderes de los Bodhisattvas de la Tierra representa los tres cuerpos a la vez, la unidad de los aspectos universal, ideal e histórico de la budeidad. Todos los demás budas son simplemente sus emanaciones o aspectos de él. Por esta razón, se considera que el Buda Eterno Shakyamuni es el Buda más digno de reverencia.

El Buda Eterno Shakyamuni también muestra las tres virtudes de padre, maestro y soberano de todos los que viven en este mundo Saha. Es decir, el Buda Eterno Shakyamuni nutre, enseña y protege a la humanidad a través del poder del Maravilloso Dharma. Esto se debe a que la fe en el Sutra del loto permite que nuestra sabiduría madure, abre nuestros ojos a la verdad y nos libera del sufrimiento.

3. Tathagata de muchos tesoros

El Tathagata de muchos tesoros aparece en el capítulo once del Sutra del loto cuando emerge de debajo de la tierra dentro de la estupa de los tesoros que asciende hacia el cielo sobre el pico Buitre. En ese capítulo da testimonio de la verdad de lo que el Buda Shakyamuni ha estado predicando.

Muchos tesoros Tathagata representa muchas cosas. En un nivel, representa a todos los budas del pasado, y su testimonio muestra que las enseñanzas del buda Shakyamuni están de acuerdo con la verdad universal, válida en todas las edades y en todos los mundos. En otro nivel, el Buda Shakyamuni personifica la sabiduría subjetiva, mientras que Many Treasures Tathagata personifica la realidad objetiva cuando comparten el asiento dentro de la estupa de los tesoros, en realidad están demostrando la unidad de sabiduría y realidad, sujeto y objeto. El surgimiento de la estupa de los tesoros en sí y el testimonio del Tathagata de los Muchos Tesoros desde su interior también podrían indicar el surgimiento de la Budeidad desde dentro de nuestras vidas y nuestro propio reconocimiento interno y respuesta a la verdad cuando la escuchamos.

4. Bodhisattva de práctica superior

El Buda Eterno Shakyamuni se distingue del Buda histórico Shakyamuni por la presencia de cuatro bodhisattvas, los líderes de los Bodhisattvas de la Tierra.

En el Capítulo 21 del Sutra del loto, [los Bodhisattvas de la Tierra] reciben la transmisión específica del Maravilloso Dharma del Sutra de la flor de loto que consiste en las enseñanzas, los poderes sobrenaturales, el tesoro y los logros del Buda. Por lo tanto, son responsables de propagar el Sutra del loto en la Última Era del Dharma. Por lo tanto, se dice que cualquiera que defienda el Odaimoku en esta era es un Bodhisattva de la Tierra o, más humildemente, uno de sus seguidores.

Los cuatro líderes de los Bodhisattvas de la Tierra representan las cuatro características del nirvana o budeidad como se enseña en el Sutra del nirvana: el verdadero yo, la eternidad, la pureza y la bienaventuranza.

El Bodhisattva de práctica superior representa el verdadero yo que es el altruismo del nirvana. Nichiren Shonin es considerado por Nichiren Shu como la manifestación del Bodhisattva de Práctica Superior porque solo él cumplió la misión de este bodhisattva al ser la primera persona en difundir el Odaimoku como la práctica esencial del Sutra del loto en la Última Era del Dharma.

5. Bodhisattva de práctica ilimitada

Los cuatro líderes de los Bodhisattvas de la Tierra representan las cuatro características del nirvana o budeidad como se enseña en el Sutra del nirvana: el verdadero yo, la eternidad, la pureza y la bienaventuranza.

El Bodhisattva de práctica ilimitada representa la eternidad, que es la naturaleza innata e inmortal del nirvana.

6. Bodhisattva de práctica pura

Los cuatro líderes de los Bodhisattvas de la Tierra representan las cuatro características del nirvana o budeidad como se enseña en el Sutra del nirvana: el verdadero yo, la eternidad, la pureza y la bienaventuranza.

El Bodhisattva de práctica pura representa la pureza, que es la libertad del nirvana de todo lo que es impuro.

7. Bodhisattva de práctica firmemente establecida

Los cuatro líderes de los Bodhisattvas de la Tierra representan las cuatro características del nirvana o budeidad como se enseña en el Sutra del nirvana: el verdadero yo, la eternidad, la pureza y la bienaventuranza.

La práctica firmemente establecida representa la dicha, que es la liberación del sufrimiento del nirvana.

8. Bodhisattva Rey de la Medicina

Solo los Bodhisattvas de la Tierra, los discípulos originales del Buda Eterno Shakyamuni, son capaces de enseñar la enseñanza esencial [durante la Última Era del Dharma cuando ninguna otra enseñanza es lo suficientemente radical como para sacar a los seres de su complacencia, obstinación y espiritualidad ceguera]. Incluso entonces, sin embargo, los bodhisattvas provisionales todavía están presentes y son capaces de proteger y ayudar a los Bodhisattvas de la Tierra en el cumplimiento de su misión.

El Bodhisattva Rey de la Medicina representa el poder curativo del Buda.

Se consideraba que el Gran Maestro Chih-i era una manifestación del Bodhisattva Rey de la Medicina porque alcanzó la iluminación al leer el Capítulo del Rey de la Medicina del Sutra del loto.

En el Sutra del loto, el Bodhisattva Rey de la Medicina se menciona por su nombre entre los bodhisattvas reunidos en el primer capítulo. En el Capítulo 10, "El Maestro del Dharma", el Buda Shakyamuni habla con el Bodhisattva Rey de la Medicina.En el capítulo 13, "Aliento para guardar el Sutra", él y el Bodhisattva de la Gran Elocuencia, junto con sus 20.000 asistentes, hacen un voto al Buda de exponer el Sutra del loto después de su fallecimiento.

El capítulo 23, "La vida anterior del Bodhisattva Rey de la Medicina", describe su vida pasada como el Bodhisattva de Todos los Seres Contemplados con Gusto. En esta vida pasada, prendió fuego a su propio cuerpo durante 1.200 años como ofrenda al Buda de la Virtud Pura y Brillante del Sol y la Luna, que le había enseñado el Sutra del loto. En su siguiente vida, nuevamente se convirtió en discípulo del Buda de la Virtud Pura y Brillante del Sol y la Luna. Después de la muerte de ese buda, hizo 84.000 estupas para consagrar las reliquias de ese buda y luego prendió fuego a sus brazos durante 72.000 años como ofrenda a las estupas. Al final, milagrosamente restauró sus brazos por el poder de sus méritos, virtudes y sabiduría. En esta historia, la ofrenda del bodhisattva de su cuerpo y brazos es una forma metafórica de mostrar su ardiente celo por ofrecer todos sus actos (sus brazos) e incluso su propia vida (su cuerpo) por el bien del Buda.

En el Capítulo 26, "Dharanis", el Bodhisattva Rey de la Medicina ofrece dharanis, o hechizos, para la protección de los maestros del Sutra del loto. Otra historia de la vida pasada del Bodhisattva Rey de la Medicina se encuentra en el Capítulo 27, "El Adorno Maravilloso del Rey como la Vida Anterior de un Bodhisattva".

9. Bodhisattva Manjushri

Manjushri Bodhisattva representa la sabiduría del Buda. Está especialmente asociado con los Sutras de la perfección de la sabiduría, que a menudo se le muestra portando, junto con la espada de la sabiduría que atraviesa el engaño. Dado que se dice que la enseñanza del Dharma es como el rugido de un león al que nada en el mundo puede oponerse, con frecuencia se muestra al Bodhisattva Manjushri montando un león. Él y el Bodhisattva Bueno Universal son los asistentes del bodhisattva más frecuentemente asociados con el Buda Shakyamuni.

En el primer capítulo del Sutra del loto, "Introducción", el Bodhisattva Manjushri responde a las preguntas del Bodhisattva Maitreya sobre el rayo de luz emitido por el Buda Shakyamuni. Buda también está a punto de enseñar el Sutra del loto. El Bodhisattva Manjushri reaparece a la mitad del Capítulo 12, "Devadatta", desde el palacio del Rey Dragón Sagara en el océano donde había estado enseñando el Sutra del loto.

En el Capítulo 14, "Prácticas pacíficas", el Bodhisattva Manjushri le pregunta al Buda cómo los bodhisattvas comunes deberían exponer el Sutra del loto en el mundo maligno después de su fallecimiento. Finalmente, en el Capítulo 24, "Bodhisattva de la Voz Maravillosa", es el Bodhisattva Manjushri quien pregunta acerca de las flores de loto con joyas que flotan desde el cielo para anunciar la aparición del Bodhisattva de la Voz Maravillosa. También le pregunta al Buda sobre ese bodhisattva y le pide verlo.

10. Bodhisattva del bien universal

El Buen Bodhisattva Universal representa todos los votos y buenas causas hechas por el Buda.

El Bodhisattva Bueno Universal aparece en el Capítulo 28 del Sutra del loto. Viene de un mundo lejano al este para escuchar y recibir el Sutra del loto. Promete proteger y apoyar a quienes guarden el Sutra del loto en los últimos días después de la muerte del Buda. Luego, el bodhisattva proporciona hechizos de dharani para los practicantes del Sutra del loto.

El Sutra de la meditación sobre el buen bodhisattva universal, que es la última parte del Sutra del triple loto, elabora la promesa del Bien universal del capítulo 28 de aparecer en su elefante blanco de seis colmillos a quienes practican el arrepentimiento y recitan el Sutra del loto. Ese sutra también explica cómo el practicante puede visualizar el Bodhisattva Bueno Universal y eventualmente toda la Ceremonia en el Aire.

11. Bodhisattva Maitreya

El Bodhisattva Maitreya es el futuro buda de este mundo que actualmente reside en el Cielo del Contento, donde espera el momento en que descenderá al mundo como el próximo buda. Algunos budistas de Asia oriental calculan que el tiempo de su descenso será de hasta 5.670 millones de años en el futuro. A veces se le conoce por su nombre de pila "Ajita", que significa "Invicto".

El Bodhisattva Maitreya es el único bodhisattva venerado tanto por los budistas Theravadin como por los Mahayana (aparte de Siddhartha Gautama y sus vidas pasadas como bodhisattva). Su venida está predicha tanto en el Canon Pali como en los sutras Mahayana.

El Bodhisattva Maitreya juega un papel importante en el Sutra del loto. En el primer capítulo, le pregunta al Bodhisattva Manjushri la razón de las señales milagrosas mostradas por el Buda.

El Bodhisattva Maitreya también tiene un papel importante en la Ceremonia en el Aire. Pregunta sobre el origen de los Bodhisattvas de la Tierra en el Capítulo 15. También pregunta cómo el Buda Shakyamuni pudo ser el maestro de estos bodhisattvas primordiales cuando solo había alcanzado la iluminación 40 años antes de su aparición. Esta segunda pregunta suscita la revelación de la iluminación del Buda en el pasado inconmensurablemente distante en el Capítulo 16. En el Capítulo 16, el Bodhisattva Maitreya también encabeza la asamblea al declarar que recibirán fielmente la respuesta del Buda. En los capítulos 17 y 18, el Buda se dirige al Bodhisattva Maitreya cuando explica los méritos ilimitados de aquellos que aceptan la enseñanza de la naturaleza innata e imperecedera del Buda con fe.

12. Acalanatha Vidyaraja Fudo Myo-o (japonés) Señor inamovible Rey del conocimiento

Estas deidades esotéricas son los reyes del conocimiento místico que representan el poder de los budas para vencer el anhelo ciego. Se les conoce como "reyes del conocimiento místico" porque manejan los mantras, hechizos místicos compuestos de sílabas sánscritas imbuidas del poder de proteger a los practicantes del Dharma de todo daño e influencia maligna. Los Vidyarajas aparecen en formas aterradoras y coléricas porque encarnan la energía indomable de la compasión que derriba todos los obstáculos a la sabiduría y la liberación.

Achalanatha y Ragaraja están representados en el Gran Mandala por las respectivas bijas, o "sílabas semilla", que encarnan su esencia. En este caso, las sílabas semilla están escritas en Siddham, una variante del sánscrito. Son las únicas partes del Gran Mandala escritas en forma de bijas en sánscrito.

Achalanatha Vidyaraja es el principal de los cinco reyes del conocimiento místico en el budismo esotérico. Es muy popular en Japón como destructor de demonios, magia negra, enfermedades y todas las formas de maldad. También es venerado en Japón como el protector de la nación. Según algunas interpretaciones, representa la transmutación de los sufrimientos del nacimiento y la muerte en la dicha del nirvana.

Achalanatha Vidyaraja se considera una forma o manifestación colérica del Buda Mahavairochana, que personifica el cuerpo del Dharma o el cuerpo de la Verdad del Buda. Se le muestra rodeado de llamas que consumen todos los obstáculos kármicos. Su espada de sabiduría atraviesa la codicia, la ira y la ignorancia. Utiliza su lazo para atar las fuerzas del mal, pero también para atrapar y acercar a aquellos que necesitan autocontrol y disciplina. La roca sobre la que se sienta representa su superación de los obstáculos para la iluminación, pero también su determinación inamovible de liberar a todos los seres.

13. Ragaraja Vidyaraja Aizen Myo-o (japonés) Rey del deseo Rey del conocimiento

Estas deidades esotéricas son los reyes del conocimiento místico que representan el poder de los budas para vencer el anhelo ciego. Se les conoce como "reyes del conocimiento místico" porque manejan los mantras, hechizos místicos compuestos de sílabas sánscritas imbuidas del poder de proteger a los practicantes del Dharma de todo daño e influencia maligna. Los Vidyarajas aparecen en formas aterradoras y coléricas porque encarnan la energía indomable de la compasión que derriba todos los obstáculos a la sabiduría y la liberación.

Achalanatha y Ragaraja están representados en el Gran Mandala por las respectivas bijas, o "sílabas semilla", que encarnan su esencia. En este caso, las sílabas semilla están escritas en Siddham, una variante del sánscrito. Son las únicas partes del Gran Mandala escritas en forma de bijas sánscrito.

Ragaraja Vidyaraja es el rey del conocimiento místico que reina sobre las pasiones del amor y el deseo erótico. Es muy popular en Japón entre las geishas, ​​los artesanos y aquellos que se preocupan por el amor y el deseo sensual. Como Achalanatha, Ragaraja Vidyaraja es una manifestación colérica del Buda Mahavairochana. Vence la pasión no reprimiéndola, sino transformándola en la aspiración compasiva de liberar a todos los seres. Ragaraja Vidyaraja tiene tres ojos con los que ve los reinos del deseo, la forma y la falta de forma. Como Achalanatha, está rodeado de llamas que queman los obstáculos kármicos. Sus muchos brazos representan su multitud de poderes y capacidades, en ellos lleva símbolos budistas tradicionales como la flor de loto y el vajra. Al igual que la deidad del deseo conocida como Kama, también lleva un arco y una flecha, pero en este caso representan el poder de la concentración y la percepción penetrante.

14. Shariputra

En el Sutra del loto, los oyentes de la voz se dividen en tres grupos de capacidad superior, capacidad intermedia y capacidad menor, según la manera en que sean capaces de comprender el Vehículo Único. Shariputra representa la categoría superior. Es capaz de comprender la enseñanza del Buda sobre la realidad de todas las cosas, la declaración del Vehículo Único en el Capítulo 2 del Sutra del Loto, y recibe la predicción del Buda de que se convertirá en el Tathagata de la Luz de las Flores en el Capítulo 3.

Debido a que la doctrina Mahayana se basa en la vacuidad más que en la filosofía sistemática del abhidharma, Shariputra es a menudo el foco de crítica y burla en muchos sutras Mahayana. El punto de esto es que una comprensión analítica del Dharma, representada por Shariputra, es inferior a la percepción intuitiva del bodhisattva de la naturaleza vacía de todos los fenómenos. . [E] n el canon Mahayana llegó a representar un cierto tipo: un monje de mente estrecha y sin humor cuya comprensión del Dharma era demasiado literal e ingenua. Se le presenta como alguien que se tomó a sí mismo y a su condición de monje demasiado en serio. A menudo también se le presenta como un machista. Se lo utiliza como un epítome de aquellos cuya preocupación espiritual se limita a su propia liberación.

La imagen de Shariputra que surge del Canon Pali es muy diferente. Allí, Shariputra es la mano derecha del Buda que lo ayuda a enseñar el Dharma hasta el final de su vida. Incluso se le conoce como el "regente del Dharma" debido a su papel como el principal asistente de enseñanza del Buda. Es compasivo, servicial y solícito con el bienestar de los otros discípulos. También se le da la responsabilidad de la administración y el bienestar material de la Sangha.

15. Mahakashyapa

En el Sutra del loto, los oyentes de voces se dividen en tres grupos de capacidad superior, capacidad intermedia y capacidad menor, según la manera en que sean capaces de comprender el Vehículo Único. Mahakashyapa, Katyayana y Subhuti comprenden la categoría intermedia. Requieren la predicación de parábolas, como la parábola de la casa en llamas en el Capítulo 3, para comprender el Vehículo Único.

En el Sutra del loto, Mahakashyapa, junto con Subhuti, Katyayana y Maudgalyayana expresan su alegría al escuchar la enseñanza del Vehículo Único en el Capítulo 4. Estos cuatro discípulos luego cuentan la versión budista de la parábola del hijo pródigo en ese mismo capítulo. . En el capítulo cinco, el Buda dirige la parábola de las hierbas a estos cuatro. En el capítulo 6, el Buda predice la budeidad futura de estos cuatro discípulos comenzando con Mahakashyapa, quien anuncia que se convertirá en el Tathagata de la Luz del mundo de la Virtud de la Luz.

16. Brahma Dai Bontenno Gran Rey Celestial Brahma

Brahma es un término para la clase más alta de deidades que residen en los Cielos de Brahma. Entonces, en el primer capítulo del Sutra del loto, se dice que tres Brahmas diferentes están presentes en el Pico del Buitre: Brahma Rey Celestial, Gran Brahma Sikhin y Gran Brahma Luz. El Gran Rey Celestial Brahma, sin embargo, es el principal de estos.

Según el brahmanismo, el gran rey celestial de Brahma es el creador eterno, omnisciente, omnipotente y moralmente perfecto del mundo que reside en el cielo Maha Brahma del reino de la forma. Él es el señor de este mundo, el mundo Saha o "mundo de la resistencia".

[A] pesar de ser el primer ser entre los seres de este universo, el propio Brahma todavía está sujeto a renacer de acuerdo con la ley de causa y efecto y no puede estar separado de ella. Brahma simplemente no recuerda que, debido a causas y condiciones, nació en el palacio de Brahma al comienzo del desarrollo del mundo. . Según el Buda, su testimonio de sí mismo no es más que autoengaño y egoísmo. A pesar de sus pretensiones, como un ser entre seres atrapados en la ronda del nacimiento y la muerte, Brahma también debe ser considerado necesitado de la instrucción del Buda.

Según los sutras, Brahma cumplió otra función importante en el budismo. La historia dice que cuando alcanzó la iluminación, el Buda no estaba seguro de si debía intentar enseñar a otros el Dharma. El propio Brahma bajó del cielo y convenció al Buda de que debía enseñar, ya que había quienes serían capaces de comprender. Esta historia se narra en el capítulo 2 del Sutra del loto, donde Brahma aparece en compañía de Indra, los cuatro reyes celestiales y muchos otros dioses.

El capítulo 18 [del Sutra del loto] enseña que cualquiera que convenza a otros de que se sienten y escuchen el Sutra del loto obtendrá el asiento de Brahma, revelando que un método para renacer como Brahma es compartir el Sutra del loto con los demás. El capítulo 19 afirma que Brahma llegará a escuchar a cualquiera que enseñe el Sutra del loto. Los capítulos 24 y 25, respectivamente, establecen que el Bodhisattva de la Voz Maravillosa y el Bodhisattva Perceptor de la Voz del Mundo pueden transformarse en Brahma (entre otras formas) para exponer el Dharma y salvar a otros. Según este testimonio del Sutra del loto, el gran rey celestial Brahma es un devoto del Sutra del loto y, de hecho, puede ser una aparición de uno de los bodhisattvas celestiales que defienden el Sutra del loto.

17. Rey Mara Dairokuten Ma-o Rey Mara del Sexto Cielo

El nombre Mara significa "Asesino", llamado así porque intenta "asesinar" la vida espiritual de otros. Aunque es una personificación del engaño e incluso del mal, es muy diferente del Diablo en otras tradiciones religiosas. Para empezar, él no es el líder de los demonios combatientes que se rebelan contra los dioses, ni habita en el infierno. Más bien, vive en el cielo más alto en el reino del deseo, desde donde es capaz de manipular, explotar y engañar a todos los demás seres en el reino del deseo y ndash, incluidas otras deidades en los reinos celestiales inferiores.

Su propósito principal es asegurarse de que nadie escape al ciclo de nacimiento y muerte. De alguna manera, es como un guardián de la cárcel que está tratando de mantener a sus "pupilos" atrapados dentro del mundo del nacimiento y la muerte. En otros aspectos, es como el dueño de un casino que emplea todo tipo de entretenimiento e incluso pagos ocasionales para mantener a los jugadores en las ruedas de la ruleta y las mesas de juego. Al final, los apostadores siempre pierden, pero Mara hace todo lo posible para mantenerlos engañados y hacerles creer que de alguna manera pueden ganar el premio gordo y encontrar la máxima felicidad dentro del reino del deseo.

18. Indra Shakudaikannin Dai-o (o Tuishakuten) Shakra Devanam Indra (sánscrito)

Indra es el gobernante de los otros treinta y dos devas en el Cielo de los Treinta y tres Dioses en la cima del Monte Sumeru. También es el comandante en jefe de los cuatro reyes celestiales. Es el dios del trueno y el relámpago, el portador de la lluvia, el más poderoso de los dioses en el reino del deseo y el líder en la batalla contra los demonios que luchan contra los asuras (ver Reyes Asura).

El nombre Shakra significa "el poderoso", Devanam significa "jefe de los dioses" e Indra significa "señor". Indra también es conocido como Vajrapani, que significa "Portador de Vajra", porque el rayo que empuña se llama "vajra" o "machacador de diamantes". A diferencia del Brahma distante y sereno que se ve a sí mismo como el creador distante pero omnipotente, Indra se ve a sí mismo como el señor todopoderoso que supervisa el mundo y lleva a las huestes celestiales a la batalla.

Indra también es un seguidor del Buda y un protector del Dharma. De hecho, Indra a menudo parece poner a prueba la resolución, la paciencia, la generosidad y la compasión de los bodhisattvas, incluido el propio Buda Shakyamuni en sus vidas pasadas.

En el capítulo 2 del Sutra del loto, Indra es una de las deidades que acompañan a Brahma cuando convence al Buda para que enseñe el Dharma. Indra es también una de las deidades que ofrecen a la asamblea vestimentas celestiales, flores de loto y música. El capítulo 18 dice que cualquiera que convenza a otros de que se sienten y escuchen el Sutra del loto obtendrá el asiento de Indra, por lo que una de las causas por las que uno puede renacer como Indra es compartir el Sutra del loto con los demás. El capítulo 19 afirma que Indra llegará a escuchar a cualquiera que enseñe el Sutra del loto. El Capítulo 24 y el Capítulo 25, respectivamente, establecen que el Bodhisattva de la Voz Maravillosa y el Bodhisattva Perceptor de la Voz del Mundo pueden transformarse en Indra (entre muchas otras formas) para exponer el Dharma y salvar a otros. De modo que, según el testimonio del Sutra del loto, Indra es un devoto del Sutra del loto y, de hecho, puede ser una aparición de uno de los bodhisattvas celestiales que defienden el Sutra del loto.

Indra es bien conocido por su red. Se dice que la red de Indra cubre todo el universo y contiene una joya en cada unión. Todas las joyas reflejan todas las demás joyas. Ésta es una metáfora de la naturaleza interdependiente de todos los fenómenos explicados en las enseñanzas del Buda.

19. Surya Dai Nittenno

Surya es el dios védico del sol y uno de los 33 en el Cielo de los Treinta y tres Dioses. En el budismo esotérico, Surya representa la bodichita, la aspiración de alcanzar la iluminación para todos los seres sintientes.

20. Chandra Dai Gattenji

Chandra es el dios védico de la luna y otro de los 33 dioses en el Cielo de los Treinta y tres Dioses. En el budismo esotérico, Chandra representa la pureza universal de la naturaleza búdica que enfría las pasiones y elimina los tres venenos.

21. Aruna Myojo Tunji


Este dios representa las estrellas, y específicamente está asociado con Venus, la estrella de la mañana. Según algunas tradiciones, Venus apareció en el cielo en el momento de la iluminación del Buda. Según The Myths and Gods of India: "El auriga del Sol es el Rojo (Aruna), el sabio hermano mayor del pájaro Wings of Speech (Garuda). Aruna, como el resplandeciente t Vivasvat, también hijo de Kasyapa, es la deidad del amanecer. Se para en el carro frente al sol, y su cuerpo fuerte protege al mundo de la furia del sol. Se dice que Aruna es más hermosa incluso que la Luna ".

22. Vaishravana Dai Bishamon Tunno Rey celestial del norte

Los cuatro reyes celestiales son los guardianes del mundo. Residen en las laderas del monte Sumeru en el cielo que lleva su nombre. Cada uno de ellos es responsable de una de las cuatro direcciones cardinales.Como generales que sirven a Indra, cada uno lidera un ejército de criaturas sobrenaturales que ayudan a mantener a raya a los demonios que luchan (ver Reyes Asura).

En el Sutra del loto, los cuatro reyes celestiales junto con 10.000 asistentes están presentes en la asamblea. Según el capítulo 2 del Sutra del loto, los cuatro reyes celestiales acompañaron a Brahma e Indra a ver al Buda justo después de su iluminación, cuando todos juntos le pidieron que hiciera girar la Rueda del Dharma. En el Capítulo 24 y el Capítulo 25 se revela que los bodhisattvas celestiales pueden adoptar las formas de los cuatro reyes celestiales, Vaishravana en particular, para salvar seres conscientes. En el Capítulo 26, dos de los cuatro hechizos dharani absolutos para la protección de quienes defienden el Sutra del loto al guardarlo y enseñárselo a los demás.

Según Chih-i, en sus Palabras y frases del Sutra del loto, los cuatro reyes celestiales representan las cuatro características del nirvana o budeidad como se enseña en el Sutra del nirvana: el verdadero yo (Virupaksha), la eternidad (Dhritarashtra), la pureza (Vaishravana). y bienaventuranza (Virudhaka).

Vaishravana es el principal de los cuatro reyes celestiales. La guía iconográfica de Flammarion: el budismo describe a Vaishravana de la siguiente manera: Vaisravana es el guardián del norte y el jefe de los cuatro reyes guardianes, 'El que sabe', 'El que oye todo en el reino', el protector del estado par excelencia, a veces considerado un dios de la guerra defensiva. En China, se le considera una budización del dios indio de la riqueza, Kuvera, y se considera que el norte alberga tesoros fabulosos. Preside el invierno y es negro, por lo que también se le llama "el guerrero negro". Sus símbolos son una joya y una serpiente, y comanda un gran ejército de yaksas.

El ejército y los asistentes de Vaishravana consistían en los kimnaras y los yakshas, ​​dos de los ocho tipos de seres sobrenaturales que se dice que veneran y protegen el Dharma. Las kimnaras son músicos y bailarines celestiales que tienen cuerpos de pájaros con cabezas y torsos humanos. Ellos ofician en la corte de Vaishravana. Los yakshas son una especie de demonio o espíritu carnívoro que forman el ejército de Vaishravana.

El capítulo 24 y el capítulo 25 del Sutra del loto, respectivamente, establecen que el Bodhisattva de la Voz Maravillosa y el Bodhisattva Perceptor de la Voz del Mundo pueden transformarse en Vaishravana (entre muchas otras formas) para exponer el Dharma y salvar a otros. En el capítulo 26 del Sutra del loto, Vaishravana ofrece compasivamente dharanis para proteger a quienes enseñan el Sutra del loto.

23. Dhritarashtra Dai Jilcolcu Tunno, Rey celestial del este

La guía iconográfica de Flammarion: el budismo describe a Dhritarashtra de la siguiente manera: "Este rey guardián gobierna en el este y preside el manantial. Él es 'El que mantiene el reino (de la Ley)', 'el sustentador del estado'. Él ordena un ejército de músicos celestiales (Gandharvas) y demonios vampiros (Pishacha) ". Los gandharvas son uno de los ocho tipos de seres sobrenaturales que se dice que veneran y protegen el Dharma, los pishachas son un tipo de fantasma hambriento.

Según la traducción de Kumarajiva del Sutra del loto, es Dhritarashtra quien ofrece dharanis en el capítulo 26 en beneficio de quienes mantienen el Sutra del loto.

24. Virudhaka Dai Zocho Tunno, Rey celestial del sur

La Guía Iconográfica de Flammarion: Budismo describe a Virudhaka de la siguiente manera: "Este rey guardián gobierna en el sur y preside el verano. Él es 'El que agranda el reino', 'el poderoso'". El ejército y los asistentes de Virudhaka están formados por los kumbhandas y los pretas. Los kumbhandas son demonios devoradores de espíritus conocidos por sus enormes escrotos. Tienen cuerpo humano y cabeza de caballo. Los pretas son los fantasmas hambrientos. Dado que los yakshas se clasifican como fantasmas hambrientos, los pretas de Virudhaka a menudo también se consideran yakshas.

Según el Sutra del loto en sánscrito, es Virudhaka quien ofrece dharanis en el capítulo 26 en beneficio de los maestros del Sutra del loto.

25. Virupaksha Dai Komoku Tunno, Rey celestial del oeste

La Guía Iconográfica de Flammarion: El budismo describe a Virupaksha de la siguiente manera: "Este es el rey guardián del oeste, 'El que observa todo lo que sucede en el reino', 'El que todo lo ve' preside el otoño". El ejército y los asistentes de Virupaksha están compuestos por nagas y putanas. Los nagas son los dragones o serpientes que habitan bajo el océano y controlan las mareas, el flujo de los ríos y la lluvia. Los nagas son uno de los ocho tipos de seres sobrenaturales que se dice que veneran y protegen el Dharma. Las putanas son otro tipo de fantasmas hambrientos que se asocian con las fiebres y con la protección de las mujeres embarazadas.

26. Wheel Turning King Tunrin Jo-o Chakravartin (sánscrito)

Los reyes que giran las ruedas son los monarcas ideales, en muchos sentidos, las contrapartes mundanas del Buda. Incluso se dice que poseen las treinta y dos marcas que caracterizan a los budas, los bodhisattvas celestiales y las deidades superiores. Los reyes que giran las ruedas representan el estado más alto de virtud y poder que uno puede alcanzar en el mundo de los seres humanos. Gobiernan el mundo mediante la paz y la justicia en lugar de la violencia y la fuerza de las armas.

El rey Ashoka, que durante su reinado (circa 268-232 a. C.) unió la India, se convirtió al budismo y administró su imperio de acuerdo con los principios budistas de no violencia y tolerancia, a menudo se le asemeja a un rey que gira una rueda.

En el capítulo 14 del Sutra del loto, "Prácticas pacíficas", el Buda cuenta la parábola de la joya en el nudo superior, que trata sobre un rey que gira una rueda que otorga el cintamani (en sánscrito, "gema que cumple los deseos") a quienes le sirvió, tal como el Buda otorga el Sutra del loto a sus propios seguidores.

27. Rey Ajatashatru Ajase Dai-o

El rey Ajatashatru era el rey de Magadha, cuya ciudad capital era Rajagriha, en la época en que el buda Shakyamuni enseñó el Sutra del loto. Vulture Peak, donde se enseñó el Sutra del loto, se encuentra en las afueras de Rajagriha, al noreste. El rey Ajatashatru y sus asistentes aparecen en la asamblea en el primer capítulo.

Si la rueda que hace girar al rey representa el ideal inalcanzable de un monarca tal como lo concibe la mitología india, entonces el rey Ajatashatru representa la brutal realidad de la historia de la India. En el transcurso de su vida, asesinó a su padre, intentó asesinar a su madre, participó en una guerra constante y conspiró contra sus vecinos, e incluso trató de que el Buda fuera asesinado.

Según el Sutra Mahayana Mahaparinirvana, el rey Ajatashatru finalmente se sintió abrumado por la culpa a causa de sus fechorías y desarrolló forúnculos que pusieron en peligro su vida en todo el cuerpo. Jivaka, el médico de la corte, finalmente convenció a Ajatashatru de que fuera a pedirle ayuda al Buda. Quedó muy impresionado por las enseñanzas del Buda y se arrepintió. Se refugió en los Tres Tesoros (Buda, Dharma y Sangha) y se convirtió en discípulo laico del Buda. De esta manera, erradicó el karma maligno que provocó los forúnculos y pudo prolongar su vida.

En el Mahayana Mahaparinirvana Sutra, el rey Ajatashatru representa el icchantika. Un icchantika es un incrédulo incorregible que, según algunas enseñanzas, carece por completo de las semillas de la budeidad. El Mahayana Mahaparinirvana Sutra, sin embargo, enseña que incluso los icchantika como Ajatashatru tienen naturaleza de Buda. Se considera que la predicción del Sutra del loto sobre la eventual budeidad de Devadatta significa que incluso la naturaleza búdica del icchantika llegará algún día a florecer por completo.

28. Reyes Asura Ashura-o

Los asuras son uno de los ocho tipos de seres sobrenaturales de los que se dice que veneran y protegen el Dharma. También son los demonios luchadores que son rivales constantes de los devas, especialmente Indra y los cuatro reyes celestiales. El mundo de los demonios que luchan es uno de los seis mundos del renacimiento y se caracteriza por los celos, la envidia, el orgullo y la competencia constante. El nombre "asura" significa "anti-dioses" o "sin vino".

Cuatro reyes Asura estuvieron presentes para escuchar el Sutra del loto: Balin Asura King, Kharaskandha Asura King, Vemacitrin Asura King y Rahu Asura King.

29. Reyes Dragón Dai Ryu-o Naga-rajas (sánscrito)

Los nagas son otro de los ocho tipos de seres sobrenaturales de los que se dice que veneran y protegen el Dharma. Los nagas son dragones o serpientes que habitan bajo el océano y controlan las mareas, el flujo de los ríos y la lluvia.

Ocho reyes dragones asistieron a la enseñanza del Sutra del loto: Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Taksaka, Anavatapta, Manasvin y Utpalaka.

En el Capítulo 12, "Devadatta", el Bodhisattva Manjushri regresa del palacio del Rey Dragón Sagara en el océano donde había estado enseñando el Sutra del loto. Luego presenta a todos los innumerables bodhisattvas que había enseñado, incluida la hija de 8 años del rey dragón. La hija del rey dragón demuestra entonces el logro instantáneo de la budeidad. El logro de la budeidad por parte de la hija del Rey Dragón Sagara es la única vez en los sutras que se muestra a un contemporáneo del Buda Shakyamuni alcanzando la budeidad durante el curso de sus enseñanzas.

Según la tradición, uno de los guardianes del templo Kuon-ji en el monte Minobu es Shichimen Daimyojin, el dragón que reside en el cercano monte Shichimen. La leyenda sostiene que una hermosa mujer asistió a las conferencias de Nichiren en el monte Minobu. Un día, le preguntó quién era y ella le explicó que era el espíritu del monte Shichimen. Nichiren, sin embargo, percibió que en realidad era un dragón y le hizo prometer que sería la guardiana del templo Kuon-ji.

30. Hariti Kishimojin

Hariti, cuyo nombre significa "ladrón de niños", es una mujer yaksha, o yakshini, originaria de la ciudad de Rajagriha.

Los yakshas, ​​que son uno de los ocho tipos de seres sobrenaturales que se dice que veneran y protegen el Dharma, son una especie de demonio o espíritu carnívoro que componen el ejército del rey guardián Vailshravana. Los yakshas fueron originalmente vistos como espíritus de árboles y bosques, pero incluso entonces tenían un lado airado. Los yakshas más feroces eventualmente se llamaron rakshasas. Están contados entre los fantasmas hambrientos.

El esposo de Hariti es Pancika, uno de los 28 generales yaksha de Vailshravana. Es el padre de sus 500 hijos. También se dice que tiene 10 hijas que se consideran rakshasas, una indicación de cuán intercambiables son las clasificaciones yaksha y rakshasa.

Hariti estaba obsesionada con comerse a los hijos de los ciudadanos de Rajagriha y, finalmente, incluso su hermano, el benevolente guardián yaksha de Rajagriha, y su esposo, Pancika, no pudieron detenerla. Ni el rey Bimbisara ni siquiera los devas pudieron detenerla, por lo que, desesperados, la gente del pueblo se dirigió al Buda Shakyamuni. El Buda visitó su casa mientras ella estaba fuera y usó sus poderes sobrenaturales para esconder a su hijo menor debajo de su cuenco de limosnas. Cuando Hariti regresó y no pudo encontrar a su hijo, estaba angustiada. Finalmente, ella misma buscó al Buda en busca de alivio. El Buda señaló que si se sentía tan mal por haber perdido incluso a un hijo de cada 500, debería considerar lo mal que se debieron sentir los padres de Rajagriha cuando se llevó a sus hijos, ya que para empezar tenían muy pocos. Al escuchar esto, Hariti sintió remordimiento y compasión por aquellos a quienes había lastimado. Ella se arrepintió de sus acciones, se refugió en el Buda, el Dharma y la Sangha tomó los cinco preceptos principales (no matar, no robar, no participar en conductas sexuales inapropiadas, no mentir y no consumir intoxicantes) y se comprometió a proteger a la gente de Rajagriha. El Buda Shakyamuni luego le devolvió a su hijo menor.

Para calmar su hambre, el Buda hizo que sus monjes hicieran una ofrenda simbólica de su comida a los fantasmas hambrientos a partir de ese momento. Hariti llegó a ser considerado un protector de los niños y las mujeres que dan a luz, así como un protector del Dharma.

Hariti aparece en el capítulo 26 del Sutra del loto junto con sus diez hijas para ofrecer dharanis por la protección de la maestra del Sutra del loto.

31. 10 rakshasas femeninas Jurasetsunyo


Las diez rakshasis, o rakshasas femeninas, son las hijas de Hariti.

  1. Lamba sostiene una espada en la mano derecha y un sutra en la izquierda.
  2. Vilamba lleva platillos.
  3. Crooked Teeth lleva una bandeja de flores.
  4. Flower Teeth lleva el cintamani, o "gema que cumple los deseos".
  5. Black Teeth lleva una pancarta en su mano izquierda.
  6. Many Hairs lleva una pancarta en ambas manos.
  7. Insaciable lleva un cetro curvo en su mano derecha, mientras que su mano izquierda sostiene un florero.
  8. Collar Holding sostiene una guirnalda en ambas manos.
  9. Kunti lleva una lanza.
  10. Saqueador de energía de todos los seres tiene un bastón con anillos.

Los diez rakshasis y su madre, Hariti., Aparecen en el capítulo 26 del Sutra del loto y juntos ofrecen dharanis para la protección del maestro del Sutra del loto.

32. Devadatta Daibadatta

Devadatta era primo hermano de Buda y hermano de Ananda (las fuentes difieren en cuanto a si era mayor o menor). Algunas versiones de la vida de Buda retratan a Devadatta como un rival desde la infancia.

Devadatta se unió a la Sangha junto con su hermano Ananda y otros miembros del clan Shakyan, incluidos Aniruddha y el barbero Upali. Esto ocurrió poco después de la primera visita del Buda a Kapilavastu en el segundo año después de su iluminación. Durante mucho tiempo, Devadatta fue un miembro respetado de la Sangha y desarrolló los poderes sobrenaturales que se pueden adquirir a través de la meditación. Sin embargo, sus celos y envidia ocultos le impidieron alcanzar una verdadera comprensión o liberación.

Ocho años antes de la muerte del Buda Shakyamuni, Devadatta apareció mágicamente ante el Príncipe Ajatashatru en la forma de un niño envuelto en serpientes. Aunque aterrorizado por la aparición, cuando Ajatashatru descubrió que en realidad era Devadatta, quedó muy impresionado por esta exhibición sobrenatural. A partir de ese momento, conspiraron juntos para que Devadatta pudiera apoderarse de la Sangha del Buda Shakyamuni, mientras que Ajatashatru planeaba usurpar el trono de su padre. El príncipe Ajatashatru también se convirtió en el patrón de Devadatta, dándole más de lo que jamás podría usar.

En este momento, Devadatta perdió sus poderes sobrenaturales debido a la codicia y la ambición. Después de eso, Devadatta hizo un intento por hacerse cargo de la Sangha, argumentando que el Buda debería retirarse y confiarla a su cuidado. El Buda rechazó firmemente esta oferta. Cuando Devadatta insistió, dijo: "No entregaría la Sangha de los monjes ni siquiera a Shariputra o Maudgalyayana. ¿Cómo debo hacerle a un derrochador, un coágulo de saliva, como tú?" Finalmente, el Buda Shakyamuni hizo que la Sangha denunciara públicamente a Devadatta. A partir de ese momento, la Sangha ya no era responsable de su comportamiento, solo Devadatta podía ser responsable de sus acciones.

Poco después, Devadatta convenció a Ajatashatru de que usurpara el trono de su padre. Por instigación de Devadatta, uno de los primeros actos del rey Ajatashatru después de tomar el trono fue enviar asesinos para matar al Buda Shakyamuni. Todos los asesinos fallaron porque se convirtieron en discípulos del Buda después de conocerlo. Decidiendo que tendría que matar al Buda él mismo, Devadatta hizo rodar una piedra sobre él desde Vulture Peak, pero la piedra solo hirió el pie del Buda.

En otra ocasión, Devadatta usó su influencia en la corte para hacer que los mozos de cuadra soltaran al enloquecido elefante Nalagiri para que pisoteara al Buda hasta la muerte, pero el Buda domesticó a Nalagiri con el poder de su bondad amorosa. Después de esto, la reputación de Devadatta se volvió tan mala que el rey Ajatashatru se vio obligado a retirar su patrocinio.

Más tarde, Devadatta logró instigar un cisma dentro de la Sangha. Shariputra y Maudgalyayana, sin embargo, visitaron el grupo cismático. Devadatta asumió arrogantemente que habían venido a unirse a él, aunque no dijeron eso. Lleno de exceso de confianza y deseando descansar, dejó las enseñanzas de su grupo cismático a los dos principales discípulos del Buda. Mientras Devadatta dormía, convencieron a los 500 de que volvieran con el Buda.

Después de que el intento de Devadatta de crear una Sangha rival fracasara, se dice que el suelo se abrió y cayó vivo al infierno. Otras fuentes dicen que en su lecho de muerte trató de arrepentirse, pero solo pudo decir "Salve Buda" antes de morir, lo cual fue demasiado poco y demasiado tarde.

El propio Devadatta no está presente en el Sutra del loto, por lo que aparentemente la asamblea en el pico Vulture tuvo lugar después de su muerte. En el capítulo 12 del Sutra del loto, "Devadatta", el Buda Shakyamuni revela que en una vida anterior había sido un rey que renunció a su trono y se convirtió en el sirviente de Devadatta. En esa vida anterior, Devadatta fue una vidente llamada Asita, quien enseñó al futuro Buda el Sutra del loto. El Buda declaró que pudo alcanzar la iluminación porque Devadatta había sido su maestro en esa vida. Luego, el Buda hizo la asombrosa predicción de que en el futuro Devadatta se convertiría en un Buda llamado Rey Celestial en una tierra pura llamada Camino Celestial.

Devadatta representa al habitante del infierno por excelencia, pero también es un ejemplo principal de la universalidad del Sutra del loto: incluso alguien como Devadatta eventualmente podrá alcanzar la budeidad a través de sus enseñanzas. Devadatta también muestra que incluso las peores personas pueden ser consideradas nuestros maestros y pueden haber hecho contribuciones que no podemos reconocer sin la percepción de un buda.

33. Tensho Daijin Amaterasu Omikami Diosa del sol sintoísta


Esta deidad es la diosa del sol sintoísta, comúnmente llamada Amaterasu Omikami en los últimos tiempos. Se cree que es el ancestro divino de los emperadores japoneses y, por lo tanto, es la deidad tutelar de la familia imperial. (Lea más sobre los Kami, las deidades sintoístas).

En 742, cuando se fundía la estatua del Gran Buda de Mahavairochana Ththagata (en japonés, Dainichi Nyorai) para el templo Todai-ji en Nara, un oráculo del Santuario de Ise la identificó con Mahavairochana, cuyo nombre significa "Gran Sol". Sin embargo, en la carta "El Maestro Tripitika Shanwu-wei", atribuida a Nichiren, Tensho Daijin y su compañero kami Hachiman son identificados como manifestaciones provisionales del Buda Shakyamuni. "Tensho Daijin y Sho Hachiman son los gobernantes originales de nuestro país. [Son] las huellas transformadas [del Buda Shakyamuni] manifestadas como kami para aclarar la verdad".

Nichiren sintió que había una conexión muy significativa entre su hogar en Awa, donde comenzó a propagar el Odaimoku, y un importante santuario de Tensho Daijin. En la carta Respuesta a Niiama dice:

La aldea de Tojo en la provincia de Awa está en un área remota, pero es como el centro del país de Japón porque Tensho Daijin vive allí. Durante mucho tiempo vivió en la provincia de Ise, pero cuando el emperador de Japón se dedicó a Hachiman y los santuarios de Kamo, y aflojó su devoción por Tensho Daijin, se enojó. En ese momento Minamoto Yoritomo, general de la derecha, escribió una promesa ordenando a Kodayu en Aoka que la trasladara al santuario exterior de Ise y eso la satisfizo. Por lo tanto, Yoritomo pudo convertirse en shogun y gobernar Japón.Yoritomo luego decidió que la casa de Tensho Daijin debería estar en el distrito Tojo de Awa. Por lo tanto, Tensho Daijin ya no vive en la provincia de Ise, sino en el distrito de Tojo. . Nichiren comenzó su misión de difundir el verdadero Dharma por primera vez en el distrito de Tojo de la provincia de Awa en Japón.

En Las espadas del bien y del mal, atribuidas a Nichiren, se encuentra la siguiente declaración:

Yo, Nichiren, nací en la provincia de Awa en Japón. Generalmente, esa provincia es donde apareció Tensho Daijin por primera vez. En ese lugar, imaginó por primera vez el país de Japón. La provincia de Awa es el dominio de esta deidad. Sobre todo, ella es el padre compasivo y la madre misericordiosa de todos los seres sintientes. Sin duda, una provincia tan admirable tiene una gran importancia. No sé qué karma pasado hizo que Nichiren naciera en esta provincia. Esa fue mi gran fortuna.

34. Hachiman Daibosatsu

Esta deidad sintoísta preside el tiro con arco, la guerra, la agricultura y otras partes importantes de la vida histórica japonesa. (Lea más sobre los Kami, las Deidades sintoístas). Hachiman significa "Ocho banderas". En el siglo VIII, los oráculos lo proclamaron protector del templo Todai-ji. Esto llevó a que se le diera el título de "Gran Bodhisattva" en 781, la primera deidad sintoísta en ser tan honrada. En el siglo IX llegó a ser identificado como el emperador Ojin, el legendario emperador japonés decimoquinto del siglo III. Minamoto Yoritomo (1147-1199), el primero de los shogun de Kamakuran, consideró a Hachiman como la deidad tutelar del clan Minamoto y fundó el Santuario Tsurugaoka en Kamakura para honrarlo.

En la carta de Demostración con el Bodhisattva Hachiman, Nichiren refuta la creencia de Kamakuran de que Hachirnan es una manifestación del Buda Amitabha y, en cambio, insiste en que es una manifestación del Buda Eterno Shakyamuni:
"La sustancia original del Gran Bodhisattva Hachiman es el Buda Sakyamuni que predicó los sutras honestos y se manifestó en Japón como el Gran Bodhisattva Hachiman". De hecho, Nichiren creía que Hachiman incendió el Santuario Tsurugaoka en 1280 y regresó a los cielos porque los japoneses insistieron en identificarlo con el Buda Amitabha.

La misma carta también se refiere al legendario oráculo de principios del siglo IX en el que se dice que Hachiman juró proteger el reinado de cien emperadores. La caída de los emperadores ante el bakufu, el gobierno militar de los samuráis, parecía haber invalidado ese oráculo. Sin embargo, si Hachiman era una manifestación del Buda Eterno Shakyarnuni, entonces no tenía la obligación de proteger a los soberanos que le daban la espalda al Sutra del loto. Según Nichiren, esta es la razón por la que Hachiman retiró su protección de los emperadores y la otorgó a los shogun. La implicación es que Hachiman solo protege a aquellos con integridad que defienden la verdad. "También el Gran Bodhisattva Hachiman vive en la cabeza de hombres puros y honestos, pero no en el corazón de hombres impuros y deshonestos".

Según los informes, Nichiren también reprendió a Hachiman en el santuario de Hachiman en Kamakura justo antes del intento de ejecutarlo en Tatsunokuchi. Este incidente se relata en el escrito titulado Las acciones del practicante del Sutra del loto. El regaño de Nichiren ilustra su actitud hacia Hachiman y los otros dioses:

La noche del 12, bajo la custodia del señor de Musashi, me sacaron de Kamakura para decapitarme. Al llegar a la avenida Wakamiya, aunque rodeado de soldados, dije: "No se emocionen. No voy a causar ningún problema". Luego bajé de mi caballo y grité mis últimas palabras al Gran Bodhisattva Hachiman.

"¿Estás realmente seguro de que eres un dios? Cuando Wake no Kiyomaro estaba a punto de ser decapitado, apareciste como una luna de diez pies de ancho. Cuando el gran maestro Dengyo predicó el Sutra del loto, le diste un kesa púrpura como ofrenda". . Hoy, Nichiren, el practicante más importante del Sutra del loto en Japón, es completamente inocente. He predicado el Sutra del loto para salvar a todos los seres sintientes en Japón porque calumnian el Sutra del loto y van a caer en el Infierno Avichi como Además, si el ejército mongol ataca este país, ni siquiera Tensho Daijin y el gran Bodhisattva Hachiman estarán a salvo. Sobre todo, cuando el Buda Shakyamuni predicó el Sutra del loto, el Buda de muchos tesoros y los budas y bodhisattvas de las diez direcciones se reunieron en una línea como tantos soles, lunas, estrellas y espejos. En ese momento, el Buda Shakyamuni ordenó a todas las innumerables deidades y las buenas deidades y santos de la India, China y Japón que prometieran no ignorar al practicante del Lotus S. utra. No debería tener que decirles que cumplan con su promesa. Cuando me decapiten y vaya a la Tierra Pura del Pico Buitre, le diré al Buda Shakyamuni: '¿Por qué no cumplieron su promesa? Tensho Daijin y el gran bodhisattva Hachiman no cumplieron con su promesa '. Si se siente incómodo por esto, entonces será mejor que se apresure y haga algo ".

Luego volví a montar en mi caballo.

35. Bodhisattva Nagarjuna Namu Ryuju Bosatsu

Nagarjuna aparece en la tabla de linajes porque es uno de los 24 patriarcas del budismo en la India después de Shakyamuni según la escuela T'ien-t'ai. También es el primer patriarca honorario de la escuela T'ien-t'ai. Las enseñanzas atribuidas a Nagarjuna también contienen elogios al Sutra del loto. Nichiren afirmó que aunque Nagarjuna conocía la verdad del Sutra del loto en su corazón, no se lo enseñó a otros porque aún no había llegado el momento.

La mayoría de las escuelas del budismo Mahayana de Asia oriental intentan rastrear sus linajes hasta Nagarjuna o al menos encontrar precedentes de sus enseñanzas y prácticas en las obras que se le atribuyen. A veces se le considera el primer patriarca de la escuela T'ien-t'ai.

36. Chih-i Namu Tundai Daishi Gran maestro T'ien-t'ai Chih-che

Chih-i, el gran maestro T'ien-t'ai, aparece porque fue el fundador histórico de la escuela T'ien-t'ai y quien proclamó la verdadera estatura y significado del Sutra del loto en China durante el Era de la apariencia del Dharma.

Existe una leyenda que dice que cuando Chih-i conoció a Hui-ssu, su maestro lo saludó diciendo que lo había estado esperando. Dijo que habían estado juntos en el pico Buitre, donde escucharon el Sutra del loto del propio Buda Shakyamuni. Hui-ssu era supuestamente una manifestación terrenal del Bodhisattva Perceptor de la Voz del Mundo y se suponía que Chih-i era una manifestación terrenal del Bodhisattva Rey de la Medicina. De hecho, se dice que Chih-i alcanzó la iluminación al leer el Capítulo 23 del Sutra del loto, "La vida anterior del Bodhisattva Rey de la Medicina".

Las obras más importantes de Chih-i son las Palabras y Frases del Sutra del loto, el Profundo significado del Sutra del loto y el Gran Calma y contemplación. Sus enseñanzas más importantes incluyen las tres verdades del camino vacío, provisional y medio, los "tres mil mundos contenidos en un solo momento de pensamiento", su análisis de las enseñanzas del canon budista en un sistema coherente y su análisis del loto. Sutra en la sección teórica y la sección esencial. Estas enseñanzas y muchas otras dieron a los budistas de T'ien-t'ai la capacidad de dar sentido a la vasta colección de sutras budistas y ponerlos en práctica en el cultivo de la práctica de la meditación. En particular, los comentarios de Chih-i permitieron a los budistas de T'ien-t'ai y otros captar los puntos esenciales y las sutiles enseñanzas del Sutra del loto.

37. Chan-jan Namu Myoraku Daishi Gran Maestro Miao-lo Ching-hsi

Chan-jan, el gran maestro Miao-lo, fue el sexto patriarca del budismo T'ien-t'ai (si Chih-i se cuenta como el primero, noveno si Nagarjuna se cuenta como el primero). Chan-jan revitalizó la escuela T'ien-t'ai, refutó las afirmaciones de las escuelas rivales y escribió comentarios definitivos sobre cada una de las tres obras principales de Chih-i. Esos comentarios se denominan: Anotaciones sobre las palabras y frases del Sutra del loto, Comentario sobre el profundo significado del Sutra del loto y Anotaciones sobre la gran concentración e intuición.

38. Saicho Namu Dengyo Daishi Gran Maestro Dengyo


Saicho (767-822 CE) fue el fundador de la escuela japonesa Tendai. En 804, la corte imperial lo envió a China junto con su discípulo y traductor Gishin (781-833). Allí, pudo pasar nueve meses estudiando el budismo T'ien-t'ai con Tao-sui, el séptimo patriarca de la escuela T'ien-t'ai, y Hsing-man, quien también fue discípulo directo de Chan. -ene. Parte de ese tiempo se pasó en el propio monte T'ien-t'ai. Regresó a Japón en 805 y estableció dos programas de estudio en el monte Hiei: uno para la práctica del budismo esotérico y otro para la práctica de la meditación.

Saicho también es conocido por el debate a través de cartas y tratados que llevó a cabo con el sacerdote Tokuitsu de la escuela Consciousness Only (japonesa, Hosso) a partir de 817. Saicho argumentó a favor de la universalidad de la naturaleza búdica contra la teoría de la Consciousness Only de que la gente tiene diferentes naturalezas inherentes, solo algunas pueden alcanzar la budeidad mientras que otras no pueden alcanzar la iluminación de ningún tipo. Este debate solo terminó cuando murió Saicho.

Saicho murió en 822. Gishin se convirtió en su sucesor y el segundo patriarca de la escuela japonesa Tendai. En 823, el Emperador Saga renombró el templo en el Monte Hiei "Enryaku-ji". En 866, el emperador Seiwa otorgó el nombre de Dengyo Daishi a Saicho. Esta fue la primera vez que un emperador recibió el título de Daishi (Gran Maestro).

39. Nichiren


Nichiren Shonin (1222-1282 CE) es la fundadora del budismo de Nichiren. Comenzó a declarar y enseñar públicamente el canto de Namu Myoho Renge Kyo el 28 de abril de 1253, después de muchos años de estudio y contemplación. Las duras críticas de Nichiren a los budistas que descuidaron o tergiversaron el Sutra del loto le valieron la enemistad tanto del establecimiento budista como del shogunato que patrocinaba ese establecimiento. Sufrió cuatro persecuciones mayores y varias menores a manos de ellos, pero Nichiren nunca cedió. Sabía que el Sutra del loto podía despertar a las personas a la posibilidad de alcanzar la budeidad y ver que este mundo es la tierra pura del Buda Eterno Shakyarnuni.

El 25 de abril de 1273, durante su exilio en la isla de Sado, Nichiren escribió la Contemplación espiritual del foco de la devoción, describiendo la forma que debería tomar el Gran Mandala. El 8 de julio de ese mismo año inscribió por primera vez el propio Gran Mandala. El Shutei Mandala se inscribió en marzo de 1280. Este es el mandala al que cantó Nichiren antes de fallecer el 13 de octubre de 1282.

Más sobre Nichiren

40. Este gran mandala

41. Fecha

El kami Deidades sintoístas

Un Diccionario Popular de Sintoísmo define a los kami como ". La cualidad o energía divina, sagrada, espiritual y numinosa de lugares y cosas, deidades de la mitología imperial y local, espíritus de la naturaleza y el lugar, héroes divinizados, antepasados, gobernantes y estadistas .

En Japón, la doctrina de honji-suijaku ("esencia raíz y manifestación de trazas") se creó para explicar la relación entre los kami del sintoísmo y los budas y bodhisattvas del budismo. El concepto se basa en la enseñanza Tendai de que el Buda histórico de la primera mitad del Sutra del loto fue la manifestación de huellas del Buda Eterno de la segunda mitad del Sutra del loto. La teoría honji-suijaku era que los kami sintoístas eran en realidad manifestaciones temporales de los budas y bodhisattvas.

En Fundamentos del budismo japonés (Vol. II), la relación de Nichiren con los kami se resume:

Nichiren se enfrentó al mismo problema que enfrentaron todos los líderes de Kamakura con respecto al papel de los dioses nativos. Como los fundadores de otros movimientos, instintivamente identificó a los kami con la propia tierra de Japón y estaba muy consciente de la importancia de los dioses y las creencias populares para las masas, a quienes buscaba influir. Para explicar el papel de los dioses dentro de sus enseñanzas, Nichiren usó la teoría honji-suijaku (verdadera manifestación de la naturaleza). Consideraba que cada dios sintoísta que comenzaba con la Diosa del Sol era un suijaku (manifestación) del Eterno Shakyamuni del Sutra del loto y también creía que los dioses tenían la obligación de proteger a los seguidores del Loto, así como de castigar a sus enemigos. Frente a lo que consideraba tantas herejías extrañas que dominaban la tierra, Nichiren simplemente pudo concluir que los dioses habían abandonado la nación y regresado a sus moradas celestiales.

La actitud de Nichiren hacia los dioses nativos tendía a ser bastante ambivalente. En la isla de Sado, los observadores que lo vieron clamar en la cima de una montaña al sol y a la luna, creyeron que se había vuelto loco, pero esta era la forma de Nichiren de comunicarse con los dioses, implorarles que cumplieran con su obligación y derrotar a los enemigos de Sado. el Loto y acabar con las herejías que prevalecen en toda la tierra. También los regañó por descuidar sus deberes. Por lo tanto, vaciló entre la hostilidad cuando los consideraba abandonados y la certeza de que se cernían sobre él y lo protegían del mal.

Nichiren también pudo haber sentido que los kami sintoístas eran dioses locales y, por lo tanto, no tan importantes como los devas védicos más poderosos que habían sido universalizados a través del budismo. En Las acciones del practicante del Sutra del loto, un escrito atribuido a Nichiren, los kami sintoístas se comparan con los devas védicos, y se dice que tanto los kami como los devas son sirvientes y protectores del devoto del Sutra del loto:

Aunque yo, Nichiren, soy joven, si propago el Sutra del loto, soy como el mensajero del buda Shakyamuni. En mi país, Tensho Daijin y el Gran Bodhisattva Hachiman se consideran muy importantes. Pero son pequeños dioses comparados con Brahma, Shakra, los dioses del sol y la luna y los cuatro reyes celestiales. . Si soy el mensajero del Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, entonces Tensho Daijin y el Gran Bodhisattva Hachiman deberían inclinar la cabeza, poner las manos en el suelo y postrarse ante mí. El practicante del Sutra del loto debe estar acompañado por Brahma y Shakra a derecha e izquierda, y el sol y la luna delante y detrás.

Regresar a Tensho Daijin Regresar a Hachiman

Nichiren

La percepción que Nichiren tiene de sí mismo se puede encontrar a lo largo de sus escritos. En el Testimonio de la predicción del Buda (en japonés, Kernbutsu Mirai-ki), afirma que es un practicante del Sutra del loto (en japonés, Hokkekyo no gyoja). Esto significa que él es quien practica el Sutra del loto tal como lo predica y quien experimenta, y por lo tanto cumple, las predicciones del Buda para la Última Era del Dharma.

Bajo otra luz, Nichiren afirma que él es una persona común en la etapa inicial de la práctica que Chih-i llamó "comprensión teórica", en la que uno escucha la

Maravilloso Dharma por primera vez y tiene fe en él. Nichiren equipara esto con la etapa inicial de práctica que se emprenderá después de la muerte del Buda. Descrita en el capítulo 17 del Sutra del loto, esta es la etapa de regocijo al escuchar el sutra. Por lo tanto, Nichiren se ve a sí mismo en el mismo nivel que todos los demás que escuchan el Sutra del loto y tienen fe en él en la Última Era del Dharma.

En Abre tus ojos (japonés, Kaimoku-sho), Nichiren incluso afirma que él mismo debió haber difamado el Sutra del loto y perseguido a sus practicantes en sus vidas pasadas, y que sus diversas persecuciones por causa del Sutra del loto en esta vida fueron su causa. recompensa por sus pecados en esas vidas pasadas. Esta sería la posición de muchos de los que inicialmente se le opusieron y luego se convirtieron. También ayudaría a explicar el sufrimiento de sus seguidores perseguidos que se preguntaban por qué tenían que pasar por tales dificultades. Así que, en muchos sentidos, Nichiren se veía a sí mismo como "todo hombre" de la Última Era del Dharma.

Sin embargo, después del exilio de Sado que comenzó en 1271, Nichiren también comenzó a considerarse la aparición del Bodhisattva de práctica superior, en la medida en que estaba cumpliendo el papel de mensajero del Buda en la Última Edad del Dharma. Nichiren creía que el Buda Shakyamuni en el Capítulo 21 encargó específicamente al Bodhisattva de Práctica Superior y a los demás Bodhisattvas de la Tierra para difundir el Odaimoku, la práctica esencial del Sutra del loto, en la Última Era del Dharma. Dado que nadie más había parecido hacer eso, Nichiren concluyó que él era el precursor del Bodhisattva de práctica superior o quizás el propio Bodhisattva. En la "Carta de explicación de Yorimoto", Nichiren escribe en la persona de su propio discípulo Yorimoto (también conocido como Shijo Kingo). Yorimoto estaba tratando de explicar su fe en el Sutra del loto y las enseñanzas de Nichiren a su señor feudal Nichiren escribió esta carta para ayudarlo a guiarlo en su explicación. En esa carta, Nichiren dice de sí mismo:

. Si la enseñanza del sutra es correcta, Nichiren Shonin es una reencarnación del Bodhisattva Visistacaritra (Práctica superior), un practicante del Sutra del loto y un discípulo directo del Buda Sakyamuni original y eterno (que alcanzó la Budeidad en el pasado más remoto, según a la parte esencial del Sutra del loto). Nichiren Shonin es un gran maestro destacado al comienzo del quinto período de 500 años después de la extinción del Buda.

Más a menudo, sin embargo, Nichiren simplemente sugiere la relación con el Bodhisattva de Práctica Superior y continúa extendiendo la relación con los Bodhisattvas de la Tierra a todos aquellos que practican Odaimoku. El verdadero aspecto de todos los fenómenos (japonés, Shoho jisso sho), atribuido a Nichiren, proporciona un muy buen ejemplo de esto:

"Nichiren es el único que inició el trabajo misionero de los Bodhisattvas de la Tierra. Así que yo debería ser contado como uno de ellos. Y si me cuentan entre los Bodhisattvas de la Tierra, entonces mis discípulos y seguidores también deben ser clasificados entre los Bodhisattvas de la Tierra. ellos."

Más adelante en la misma carta dice:

"Si eres de la misma opinión que Nichiren, entonces tú también eres un Bodhisattva de la Tierra. Si eres un Bodhisattva de la Tierra, entonces no hay duda de que eres un discípulo del Eterno Buda Shakyamuni".

Uno puede ver que Nichiren se consideraba a sí mismo como una persona común que estaba cumpliendo la misión de Bodhisattva de Práctica Superior en la Última Era del Dharma. Al funcionar como Bodhisattva de práctica superior, demostró cómo la gente común podía defender el Sutra del loto en la Edad Última. Su posición en el Gran Mandala es indicativa de la posición de todos los que estamos ante el Buda Eterno Shakyamuni y tenemos fe en el Maravilloso Dharma, participando así en la Ceremonia en el Aire.

Además, Nichiren también pensó que había recibido dos transmisiones: una transmisión externa o histórica, y una transmisión interna o espiritual. La transmisión externa se menciona al final del Testimonio de la Predicción del Buda, donde dice:

"Yo, Nichiren, de la provincia de Awa, recibí gentilmente la enseñanza del Sutra del loto de tres maestros (el Buda Sakyamuni, T'ien-t'ai y Dengyo) y la difundí en la Última Edad del Dharma. Por lo tanto, me añado a los tres amos, llamándonos a nosotros mismos "cuatro amos en tres tierras".

Esta es la línea de transmisión que va desde el histórico Buda Shakyamuni hasta las enseñanzas Madhyamika de Nagarjuna a través de las enseñanzas T'ien-t'ai de Chih-i, Chan-jan y Saicho y finalmente a Nichiren Shonin, quien actuó al principio. como reformador que intenta restaurar las enseñanzas auténticas de la escuela T'ien-t'ai.

El "cuadro de linaje" al pie del Gran Mandala indica la deuda de Nichiren con esta transmisión histórica de aquellos que enseñaron y transmitieron el Sutra del loto a lo largo de los siglos. Es significativo que el nombre de Nichiren se encuentre entre ellos, lo que indica que él continúa este linaje al transmitirnos la enseñanza del Sutra del loto.

Pero también existe la transmisión interna o directa del Maravilloso Dharma del Buda Eterno Shakyamuni original a sus discípulos originales, los Bodhisattvas de la Tierra, en el Capítulo 21 del Sutra del Loto. En Spiritual Contemplation of the Focus of Devotion, Nichiren escribe: "La manifestación de los diez poderes divinos en el capítulo veintiuno sobre los 'Poderes divinos' tiene por objeto transmitir los cinco caracteres de 'myo, ho, ren, ge , y kyo 'a los cuatro Bodhisattvas Práctica superior, Práctica ilimitada, Práctica pura y Práctica firmemente establecida, que representan a la multitud de Bodhisattvas que habían surgido de la clandestinidad ". Más adelante, en la misma obra, dice: "Entonces, por primera vez, esos bodhisattvas de la clandestinidad aparecen en este mundo tratando de alentar a las personas ignorantes a tomar los cinco caracteres de myo, ho, ren, ge y kyo, la excelente medicina del Edad más tardía ". También dice: "Después de todo, la tarea de establecer el verdadero honzon estaba reservada para los bodhisattvas subterráneos a quienes se les había confiado la tarea de propagar el Sutra del loto en la Edad Última".

Dado que Nichiren propagó por primera vez el Odaimoku y estableció el verdadero honzon, uno debe concluir que creía que podía hacerlo debido a su verdadera identidad como Bodhisattva de práctica superior. Por lo tanto, el Buda Eterno Shakyamuni había transmitido directamente las enseñanzas a Nichiren para que pudiera ser el mensajero del Buda en la Última Era del Dharma.

Nichiren trascendió la escuela histórica de T'ien-t'ai: estaba enseñando lo que estaba reservado para los Bodhisattvas de la Tierra en la Última Edad del Dharma. En este sentido, Nichiren es el primer receptor y transmisor directo de Namu Myoho Renge Kyo que aparece en la Última Edad del Dharma. Tenga en cuenta que en el Gran Mandala, el nombre de Nichiren está directamente debajo del Odaimoku. Se coloca en esta posición significativa en la que puede recibir directamente el Odaimoku y proclamarlo al mundo.


Notas y créditos del programa

Las profundas imágenes resultantes de la destrucción de las World Trade Towers son la base del mundo sonoro en despojos mortales. Una escena que se presentaba a menudo en diferentes programas de noticias mostraba a individuos corriendo hacia una cámara en una calle soleada de Nueva York perseguidos por una nube de cenizas y escombros. La nube eventualmente envuelve la calle, el cielo y todo a su paso creando una inquietante quietud nuclear similar a un invierno. El dolor mismo se apodera de nuestro ser dejándonos congelados y todavía incrédulos. despojos mortales es, por tanto, mayoritariamente estático. Las imágenes de los dolientes nómadas que portaban fotografías que buscaban pruebas de sus seres queridos en los días posteriores al 11 de septiembre fueron especialmente desgarradoras. Estas escenas son familiares en muchas áreas del mundo, pero no en este país. La violencia contra inocentes ese día conectó a Estados Unidos con atrocidades similares en todo el mundo. En un intento de representar una expresión universal del dolor humano, despojos mortales comienza con material de cántico porque la música vocal sin acompañamiento es común a todas las culturas. El semicoro representa los pensamientos internos directos de aislamiento que son amplificados por el coro más grande. Dentro del drama de esta obra, el coro construye un acorde “alto” que consta de dos notas para cada parte, simbólicamente las dos torres, y luego las disuelve con expresiones individuales de dolor.

Elegí los versículos del Salmo 102 porque presentan de una manera muy conmovedora la soledad y el aislamiento asociados con el sufrimiento que es común a todos los seres humanos. Estos versos al mismo tiempo combaten la soledad al conectar nuestras experiencias emocionales humanas con imágenes animales y naturales. “La miseria ama la compañía” porque la pena se disipa mejor cuando ya no nos sentimos solos. despojos mortales fue escrito para funcionar como una respuesta musical empática para aquellos que sufrieron debido al 11 de septiembre y todos los demás actos de violencia sin sentido.

Intérpretes: The Detroit Symphony Kay George Roberts, director invitado [1998]

The Blues es uno de los obsequios más importantes que Estados Unidos le ha dado al mundo. Su poesía y música son la base de la expresión afroamericana. Bleue es una celebración de 15 minutos de esta importante forma musical y práctica estilística. La arquitectura de la pieza se basa en la estructura poética del Blues, (AAB) una estrofa que consta de tres frases. Los dos primeros movimientos, Bleue I y Bim., Reflejan un problema o situación que necesita una resolución similar a las dos primeras frases de un blues. La última frase de una estrofa de Blues proporciona una resolución inesperada que a menudo utiliza el ingenio para resolver el problema. Similar a la tercera estrofa de Blues, I.A.E.B.C., un acrónimo de "I ain’t even be carin", proporciona una resolución personal al estrés de la vida. Esta frase, comúnmente utilizada en la lengua vernácula afroamericana, no significa exactamente "no me importa". Normalmente, después de que alguien enumera todos sus problemas personales aparentemente insuperables, se expresa "ni siquiera me importa" como una forma de lograr un alivio inmediato del estrés. Los problemas pueden estar sin resolver, pero se mantiene la cordura personal.

El trabajo en Bleue comenzó cerca del final de una estancia de dos años en París. Mientras vivía allí, me enamoré de tres cuadros de Joan Miro, Bleu I, II y III. Los fondos azules vibrantes utilizados para estas obras y su interesante interacción de texturas con material mínimo en primer plano me impresionaron profundamente. Las texturas en Bleue son exploraciones sonoras de la interacción de Miro porque el material de fondo es en realidad más activo y vibrante que el material de primer plano melódico que soporta. La compleja estructura armónica de los instrumentos de percusión metálicos, el tambor de acero, el vibráfono, el Tam Tam y los platillos, junto con los instrumentos de metal, ofrecen una paleta de timbres necesarios para realizar las importantes texturas de Bleue. Consciente de que mi composición no estaría completa hasta que regresara a los Estados Unidos, me decidí por un título que comienza con la palabra francesa para azul y termina en inglés (ble (u) e). El primer movimiento toma su nombre de esta serie de pinturas, Bleue yo. El segundo movimiento, Bim, es una abreviatura de la palabra Bimshire, un nombre antiguo de la isla de Barbados. En el verano de 1996, visité a mi familia en Barbados y presencié una escena impresionante una noche en la playa. A través de un cielo parcialmente nublado, un rayo de luz de luna iluminó un pequeño punto en medio del Mar Caribe. Los sonidos de insectos nocturnos y pájaros volando alrededor del haz de luz completaron esta poderosa escena representada en Bim. I.A.E.B.C., utiliza una "progresión de Blues" de mi propia creación. Los tres acordes básicos en un Blues son la tónica, el acorde casero y dos acordes relacionados, subdominante y dominante, y se utilizan para apoyar la forma poética AAB del Blues. Los acordes de este movimiento están organizados en tres categorías similares y recorren la pieza que culmina con una fuerte declaración rítmica cerca del final. La naturaleza firme y resuelta del último movimiento completa la representación abstracta de los Blues presentados en Bleue.

Bop (tercer movimiento de Verve Music) (2004)

Intérpretes: Charleston Chamber Players, Lisa Nickl, flauta, James Holland, violonchelo, Mark Gainer, Oboe [2004]

Música de Verve fue comisionado por Charleston Chamber Players en 2004 para una actuación en Piccolo Spoleto. La obra está organizada en tres movimientos que abordan el movimiento rítmico de diferentes formas. intro comienza con el movimiento iniciado por gestos de percusión en el violonchelo. La mayor parte de la música representa la quietud de las últimas horas de la noche / primeras horas de la mañana. La música es un intento de representar mis pensamientos introvertidos más íntimos con la calma de la noche tranquila de fondo. pulsos en contraste con intro, está organizado con continuos pulsos perceptibles que cambian sutilmente a lo largo de la pieza. Este movimiento también está influenciado por los recuerdos de canciones de amor de la década de 1970. El vocabulario armónico y rítmico contribuye a la actitud generalmente genial de este movimiento. El último movimiento golpear es un homenaje a Bebop y al nacimiento del Modern Jazz. Formalmente, la pieza usa un "arreglo de cabeza" suelto como muchas obras de Bebop que comienzan con una idea melódica tocada por todos, pasajes solistas para cada instrumento, y luego la melodía es interpretada por todos al final. La música enfatiza los ritmos sincopados y la energía y el movimiento rítmicos continuos. golpear Es obviamente el movimiento más entusiasta de los tres, pero Verve Music en su conjunto representa el entusiasmo juvenil.

Variaciones de euritmia (2007)

Intérprete: John McDonald, Piano [2007]

Este trabajo comenzó como un ejercicio de escritura de una progresión de acordes con estructuras armónicas básicas yuxtapuestas de diferentes maneras para crear una declaración musical básica y significativa. Se convirtió en un tema breve y las variaciones se basan en la progresión armónica antes mencionada. Últimamente, me ha interesado más la conexión entre música y arquitectura y quería explorar esta conexión en el desarrollo de las variaciones. Después de leer algunos extractos del arquitecto romano Vitruvio del siglo I, me llamó la atención uno de sus cinco principios fundamentales de la euritmia arquitectónica. Definido como la "armonía en las proporciones del edificio" (OED), este principio también parece abordar las cuestiones estéticas que gobiernan el orden rítmico de los elementos regulares. Este concepto está en el centro de las preocupaciones compositivas en la creación de una pieza utilizando una sucesión de variaciones, especialmente variaciones basadas en armonías que son variaciones en sí mismas. Variaciones de euritmia es una exploración del principio de Vitruvio.

Fudo Myoo (2012)

Intérpretes: Amernet String Quartet [2012]

Misha Vitenson, violín - Marcia Littley, violín - Michael Klotz, viola - Jason Calloway, violonchelo

Durante la universidad, me fascinó una estatua de una estatua japonesa del siglo XII de la deidad budista, Fudo Myoo, en el Museo de Bellas Artes de Boston. Encontré la estatua mientras cumplía con un requisito de un curso de historia del arte japonés. Hice frecuentes viajes posteriores al museo mientras vivía en el área de Boston para pararme frente a esta estatua. Lo que me impresionó de la deidad y su representación fue la expresión airada y amenazante en su rostro, su cuerpo rodeado de fuego y una espada en su mano derecha para cortar la ignorancia con sabiduría. “El Inmóvil”, como también se le llama, está de pie sobre una roca, sereno y listo para actuar. En su mano izquierda, Fudo Myoo sostiene una cuerda para atar demonios, diablos y malhechores. La deidad destaca la necesidad de atacar y someter al mal cortando la ignorancia que creó los actos o pensamientos mendaces. Aunque la violencia simbólica que representa esta figura no fomenta la violencia física, sí compara el trabajo necesario para librar al mundo del mal con una batalla épica que comienza con cortar la ignorancia con conocimiento o sabiduría. La indiferencia no es una opción para Fudo Myoo. Mi cuarteto de cuerdas intenta encarnar la energía, el fuego y la energía positiva iracunda de Fudo Myoo. “El Inamovible” cambia la ira en salvación y asusta a las personas para llevarlas a este nivel superior de existencia. Mi cuarteto de cuerdas apacigua la energía inicial de la obra a lo largo del tiempo para llegar a un lugar más pacífico imbuido por la música de apertura airada.

Legados de Griot (2014)

Intérpretes: Orquesta de hitos de Boston, Conjunto espiritual de Nueva Inglaterra y Coro de una ciudad [2014]

Los griots son artistas de África occidental que preservan y comunican la historia de su comunidad a través de canciones. Los africanos traídos a América durante el comercio atlántico de esclavos continuaron comunicándose y compartiendo sus experiencias a través del canto. A partir del siglo XIX, los espirituales surgieron como un género musical exclusivamente estadounidense cuando los africanos, convertidos al cristianismo, crearon canciones que comentaban sus experiencias a través de historias y doctrinas cristianas.

Legados Griot celebra la diversidad y el poder de los espirituales afroamericanos.

El primer movimiento emana de una grabación de 1960 de un hombre de 84 años cantando "Corre a Jesús en busca de refugio, ”Una pieza que sin duda aprendió de personas nacidas en la esclavitud. El segundo movimiento, "Señor, ¿cómo he venido aquí?, ”Es un ejemplo de espiritual que explora las preguntas existenciales que a veces se encuentran en los espirituales. Esta pieza plantea fundamentalmente la pregunta "¿Por qué?" Se crearon muchos espirituales para consolar y apoyar a las personas, como lo demuestra el Tercer movimiento. "Hay un bálsamo”Imagina una existencia mejor donde se curan los problemas del segundo movimiento. El último movimiento celebra la naturaleza desafiante de algunos espirituales. Los versos a veces divertidos de "Tengo zapatos”Hacen alarde de la propiedad de túnicas, zapatos, etc., como una demostración de agencia individual durante un período en el que se les negó la propiedad a muchos afroamericanos. El triunfo sobre la adversidad es un tema común en el Sueño Americano y fundamental para la naturaleza aspiracional de la espiritualidad afroamericana.

Mensajes (2008)

Intérpretes: miembros de la Sinfónica de Charleston. Scott Terrell, director [2008]

El ímpetu creativo para Mensajes es doble, "Buscando", una pintura de Jonathan Green, y la tradición de la música Gullah. La pintura presenta de manera impresionante a un individuo que busca la conciencia espiritual aparentemente solo en el bosque. La actividad implícita de los frondosos árboles en el denso bosque oscuro se compensa con la quietud de la figura iluminada en comunicación con su alma o el alma de sus antepasados.. Mensajes intenta crear un viaje musical similar a través de la actividad decorada hasta un lugar de iluminación tranquila. Durante años me han fascinado las grabaciones de música de Gullah, más específicamente, las grabaciones del Smithsonian Folkways de John's Island en la década de 1960. Parecía apropiado responder a la poderosa descripción de Jonathan Green de un evento de rito de iniciación en la cultura Gullah con música influenciada por la misma tradición. Los académicos han notado durante años los fuertes elementos de retención cultural africana en Lowcountry debido a la gran cantidad de africanos traídos a esa área de los Estados Unidos y al aislamiento físico de una gran cantidad de personas de ascendencia africana en el área. Lo que siempre me ha impresionado es el alto nivel de creatividad e ingenio que produce la cultura. La excelencia demostrada en la música, el arte, la herrería y la ingeniería agrícola de Gullah se refleja en la complejidad de la cultura, que, aunque está fuertemente impregnada de la cultura africana, también inició la nueva realidad de la vida en los Estados Unidos. Después de asistir a una exposición en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York de esculturas africanas creadas para los ritos de iniciación en 2007, recordé una vez más la conexión entre Lowcountry y África y la profunda naturaleza espiritual de la pintura de Jonathan Green. La música Gullah es un testimonio de la singularidad e importancia de la cultura Gullah y Mensajes rinde homenaje a esta cultura. Específicamente, Mensajes se construye con un énfasis en las estructuras formales de llamada y respuesta que se escuchan en la música Gullah. La mayor parte del material melódico y rítmico en Mensajes se deriva de las grabaciones de música de Gullah antes mencionadas, aunque a menudo se presentan de forma abstracta. Las canciones en estas grabaciones tienden a transmitir información específica en la letra a una audiencia. La pintura "buscando" y la tradición de la música Gullah parecen imbuidas del concepto de comunicación. "Buscando" retrata a un individuo que espera un mensaje y la música de Gullah está llena de mensajes de la cultura africana y estadounidense. Mi composición es una respuesta a los mensajes que transmite la música y la pintura.

La gente podría volar (2004)

Orquesta de Cámara Starling - Kurt Sassmannshaus, Director, Minerva King, Narrador, Joshua Henderson, Violín [2004]

En 2004, la Starling Chamber Orchestra me pidió que compusiera una pieza para violín solo, narrador y orquesta de cuerdas basada en un cuento popular estadounidense para la serie Fairytales of Freedom del conjunto. Elijo el popular cuento popular estadounidense, "The People Could Fly" por varias razones. La imagen de africanos mágicos esclavizados que abandonan las plantaciones en los Estados Unidos y regresan a África es una visión y un comentario impresionantes sobre grupos de personas que literalmente trascienden la opresión. También me enteré, mientras investigaba la historia, que la primera versión documentada del cuento popular "People Could Fly" se registró en el área de Charleston, donde yo vivía en ese momento. Hay muchas versiones diferentes de esta historia, elegí usar la versión de Minerva King, una amiga y narradora de Lowcountry.

Después de mudarme a Charleston, investigué la conexión entre Charleston y Barbados y también encontré una excelente grabación de grupos corales tradicionales de Gullah de John's Island, He estado en la tormenta tanto tiempo. La intensidad del canto y la complejidad rítmica de los ritmos cruzados creados por los patrones de pisadas y palmas demostraron fuertes retenciones del ideal musical de África Occidental. Estos patrones rítmicos también son similares a la música Calypso y Reggae. Inspirado por este mundo sonoro, compuse tres importantes encargos basados ​​en la música y la cultura de Gullah, Oh Dédalo, vuela lejos de casa, Mensajesy La gente podría volar. El patrón sincopado de pisotones y aplausos del pie da la impresión de que los humanos intentan volar. Por esta razón, utilicé este patrón en la orquesta de cuerdas, requiriendo que los músicos golpeen sus pies mientras tocan sus instrumentos.


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